El psiquiatra amurallado

Este mes de noviembre ha tenido lugar un acontecimiento insólito en la psiquiatria española: el I Simposium internacional relativo a “Psiquiatria y experiencia religiosa”, celebrado -como no- en Avila y que no se si con intención o sin ella ha coincidido con la visita del Papa a nuestro pais.

Lo cierto es que se trataba de hablar sobre esa “tierra de nadie” donde se dan cita la experiencia religiosa y la experiencia psicopatológica, una primera  aproximación -muy timida aun- de explorar esos territorios confusos e inexplorados por la ciencia oficial que han sido ninguneados y donde la psiquiatria ha entrado casi siempre a saco rotulando como patológicos ciertos fenómenos -siempre dudosos para la pericia psiquiátrica- pero que cada dia más huelen a espirituales o a experiencias modificadas de conciencia (estados alterados de conciencia) y no tanto a patologia mental.

La razón de este abandono es histórica y politica: la mayor parte de los psiquiatras somos ateos. Lo cierto es que los psiquiatras somos los mas descreidos de los médicos, al menos en España segun ciertas estadisticas que se presentaron en el simposio. Pero no sólo somos ateos sino que además de eso, al menos los psiquiatras de mi generación somos -fuimos- “progres”, muy influidos por la antipsiquiatria, el marxismo y el existencialismo sartriano. Somos algo más que ateos, somos -fuimos- nihilistas apresados, entre la generación de nuestros mayores muy politizados por la experiencia de la guerra civil y la que nos sucedió, la generacion X,  una generación de psiquiatras cínicos que no solamente no creen en Dios sino que no creen en nada. Por no creer no creen más que en los psicofármacos aunque relativizándolos en una atmósfera de escepticismo como corresponde al postmoderno modo.

Los organizadores del evento promocionaron de paso este libro -religion y psiquiatria- dirigido por Van Praag, Verhagen, Cox y Lopez Ibor y que subtitulan con el sugerente tópico: “Mas allá de las fronteras”. El lector interesado hará bien en no comprar el libro (que está en inglés) y en leer este post donde les contaré en resumidas cuentas de qué habla el texto.

Lo cierto es que el tema del simposio parecia muy atractivo y convocó a un numeroso grupo de profesionales -casi todos ellos procedentes de la WPA- que dotaron al encuentro de una cierta estética ecuménica con velos islámicos, negritud espiritista de America latina, santeros cubanos y del Bronx y mucho incienso, mucho, quizá demasiado. Personalmente eché en falta ciertas referencias a personas tan importantes como Ken Wilber o Stanislaw Grof que ni siquiera fueron citados por nadie. Claro que después de mirar con detenimiento el triptico del programa caí en la cuenta de que se trataba de un simposio sobre religiosidad y no de espiritualidad. Lo paradójico es que aun en Avila a nadie se le ocurriera hablar de Teresa de Jesús una de las misticas españolas -junto a San Juan de la Cruz- más importantes y conocidas y amplia conocedora de esos estados inusuales de conciencia que describe en el “Libro de su vida” que los psiquiatras siempre hemos calificado de patológicos cuando los vemos en contextos distintos. Hoy nadie osaría sostener que la santa de Avila tuvo una enfermedad mental, no es usual que un enfermo mental tenga una vida intelectual, literaria y civil tan densa y completa como la de la santa.

Si hago esta distinción entre religiosidad y espiritualidad no es por distinguir un fenómeno de otro, uno adosado a la creencia religiosa mientras el otro se encuentra relacionado con la mentalidad laica, con demasiada frecuencia se confunden ambos términos -como sucede en el titulo del libro- pero lo que creo es que la religiosidad y la espiritualidad participan de los mismos registros cognitivos tal y como más abajo les contaré: son el mismo fenómeno aunque den lugar a practicas diferentes.

Una de las ideas más repetidas durante el encuentro de Avila es la idea de la extrema vitalidad de la religión que parece resistir todos los embates posibles que le vienen de la politica, y seguramente de las otras religiones con las que compite por el mismo nicho creencial, pero es verdad que creer en algo sin pruebas es una de las prestaciones de la conciencia humana con el mismo valor adaptativo que hacer música o ejercer las matemáticas. La clave para entender las creencias no consiste en investigar sobre su contenido sino en la capacidad de nuestra conciencia -nuestro cerebro- de inventar, imaginar o especular acerca de las preguntas que nuestro propio cerebro es capaz de construir. La capacidad de creer es una prestación cerebral extraordinaria con independencia de lo que se crea.

El problema de las religiones y quizá su debilidad más patente es que son muchas a competir en el mismo mercado y cada una de ellas, al menos entre las más importantes están contaminadas de un etnocentrismo que en algunos casos puede ser salvaje y en otros casos esterilizante. El problema es que algunas de ellas se encuentran tan ligadas a lo cultural que es posible que los fieles de cualquier religión lleguen a practicar varias al mismo tiempo: el sincretismo religioso es muy frecuente en el mundo tal y como nos contó en este simposio el Dr Pedro Ruiz, psiquiatra del Bronx en Nueva York con amplios intereses y conocimientos en religiones precristianas de origen africano. Una religión para afuera y otra para adentro. Eso sucede en amplios grupos hispanoamericanos.

Las creencias religiosas, (pero tambien las creencias politicas y transformadoras de la sociedad) tienen un efecto protector en los seres humanos, les protege de los efectos indeseables del estrés, tal y como nos contó Victor Frankl en su peripecia en un campo de concentración nazi. La religión protege contra el estrés porque disminuye la impredictiblidad y favorece ciertas prestaciones que ninguna otra actividad humana puede por sí misma ofrecer. Ya conté en este post las funciones que la religión cumple en los cerebros humanos, no es de extrañar pues que tal y como sostiene el cínico House : “la religión no es el opio del pueblo sino el mejor placebo que existe”

Otra de las ideas que sostuvieron muchos de los ponentes al simposio fue la explicación de que el vigor de las ideas religiosas estaba determinado biológicamente. Van Pragg, uno de los defensores de esta idea ya formulada en la revista Nature por Larson y Whitman en 1997, mantiene la idea de que la religiosidad es un rasgo mientras que la religión , es decir la práctica de una determinada forma de religiosidad seria algo determinado y dependiente de la cultura.

Una de las pruebas que aporta Van Praag para demostrar esta idea es epidemiológica: existe cerca de un 70% de la población mundial que dice creer en Dios (En España la cifra es similar pero solo un 12 % confiesa que va a misa). La siguiente es el estudio de gemelos homozigoticos. Las pruebas sin embargo no son concluyentes.

Y no lo son porque en mi opinión el cerebro humano (casi todos los cerebros humanos) comparten rasgos cognitivos y experienciales que pueden estar relacionados con la religiosidad junto con otras caracteristicas humanas. La religiosidad es -en cualquier caso- un conjunto o cluster de rasgos que aisladamente nada tienen que ver con la religiosidad como destino común. La confianza, la autotrascendencia, la credulidad, la superstición, la creatividad, el empiricismo (o la tendencia a fiarlo todo a las propias experiencias) son rasgos comunes a todos los humanos y que pueden dar lugar tanto a sentimientos religiosos como a sentimientos de reforma politica (desde una posición atea) o a una pulsión por la creación o por el viaje, la exploración del inconsciente, la investigación cientifica, la poesia o el arte en general o la militancia activa en una causa. Además se trata de rasgos tan omnipresentes que hasta existe una relación de ellos con la esquizoidia (espectro de temperamentos esquizoides), no es de extrañar pues que muchos delirios esquizofrénicos compartan rasgos con el misticismo. Probablemente el nucleo común entre ambas experiencias consista en un endofenotipo esquizoide sin prejuzgar con ello ninguna psicopatologia sino una serie de rasgos comunes a toda la humanidad.

Segun Van Praag casi el 75% de la población mundial cree en Dios, lo que a su parecer fortalece la idea de que el sentimiento religioso es predominante y resistente a la extinción como cualquier rasgo biológico.

Pero yo no estoy de acuerdo con eso por las siguientes razones:

1.- A la mayor parte de la población mundial también les gusta mucho la música, seguramente sería difícil encontrar a alguien que no respondiera afirmativamente a la pregunta ¿Le gusta a usted la música?

2.- Sin embargo el responder afirmativamente a esta pregunta no significa que ese probable 90% de la población al que le gusta la musica tenga el mismo goce al escucharla, algunos tendrán un compromiso mayor que otros con ella, otros talentos especificos para ejercitarla y diferencias de gusto y usos: a algunos les guatará la musica introspectiva mientras que otros solo la usarán para divertirse, etc.

3.- El que la música guste a mucha gente no significa que exista un gen (o genes) para la música o que el gusto por la música preexista biológicamente.Es posible que la música nos guste a todos porque tiene que ver con los modelos que aprendimos en la adolescencia y la evocamos como acompañante necesario de escenas inolvidables.

4.- La música es un invento del hombre, sin él no habria música solo gorjeos, sonidos, rumores, ruidos y todo lo más armónicos de pájaros en celo sin el sentido espiritual que le damos los hombres a la música.

Cuando se hace la pregunta ¿cree usted en Dios? sucede lo mismo: hay muchas formas de creer en Dios y la mayor parte de esas creencias son banales, en el sentido de que no inducen conductas concretas ni preguntas filosóficas, ni metafisicas que impulsen hacia la expansión del universo cognoscible ni mucho menos cambios en la vida que impliquen modificaciones en el estado de conciencia o estados de fusión mistica, ninguno de los católicos que conozco han tenido jamás una experiencia espiritual y se adhieren a sus creencias religiosas de una forma acritica, por costumbre. La mayor parte de las personas que se consideran a sí mismas religiosas tienen un concepto pueril de la religión o lo que es peor, social y convencional, lo que más identifica a los creyentes son sus convicciones políticas.

De manera que no creo que la religiosidad tenga una base biológica y si la tiene se encuentra tan alejada de la creencia religiosa formal que no vale la pena desgajarla de otras actividades humanas. Tambien creo que la espiritualidad está unida a esa red semántica de búsqueda de sentido que alimenta el hecho religioso del mismo modo que la poesia o cualquier otra actividad humana de elevación espiritual.

Lo cierto es que la espiritualidad laica parece tener perdida la batalla con la religiosidad. Esta es una idea que sostienen algunos de los teóricos de la neuroteologia (como Adolf Tobeña) y que no tengo más remedio que recordarles desde aqui que Sigmund Freud ya sostenía -desde un punto de vista bastante pesimista- la misma opinión. Freud pensaba que la ilusión que empuja el sentimiento religioso nunca podria ser vencida por el empuje de la razón de manera que la única forma de progresar en la conciencia humana es integrar y superar las fases etnocéntricas de su desarrollo tal y como propone Wilber. Sin esa trascedencia ni la religión ni el sentimiento religioso no podrán nunca desembarazarse del fanatismo y de la idea de representan la Verdad revelada.

Hoy mismo el Papa en su visita a España lo ha dicho:

“España es el campo de batalla entre la laicidad y la religión”

¿Campo de batalla? ¿Es esa la manera de hablar de un hombre de Dios?

24 comentarios en “El psiquiatra amurallado

  1. Qué mejor ciudad que Ávila para tal evento 🙂
    Brillante exposición de una reunión de estudiosos donde -hablo por lo que cuenta- parecen faltar ideas nuevas, aproximaciones confluyentes, algo como por ejemplo que la mística y la neurociencia hablan de conceptos parecidos pero una desde fuera y otra desde dentro, cosas así (habrá que elucidar mejor el “dentro” y el “fuera”, el intramuros y el extramuros de la mente).
    E inmejorable el título del post. Felicitaciones, maestro… 🙂

  2. Muy generoso al compartir con nosotros su experiencia en el simposio, así como estos pensamientos que creo bastante valientes e incisivos.

    A mi me parece que la mayoría de la gente no cree, sino que simplemente dice que cree . Y a fuerza de repetirselo acaban “creyendo que creen”. De esta forma obtienen muchas ventajas, entre las que se me ocurren:

    – No ser estigmatizado por ser un no creyente.
    – Participar del mismo fenómeno cultural que la gente que uno quiere.
    – Asegurarse el “cielo” en caso de duda (La mejor opción es creer en Dios, decía Pascal)
    – Justificar basándose en la mayoría, determinados prejuicios (pej lo relativo a la homosexualidad)
    – Pertenecer a un grupo fuertemente cohesionado.
    – Tener un marco en el que practicar cierta espiritualidad.
    – Participar de unos ritos que pueden ser bastante gratificantes y tranquilizadores.

    Por no hablar de algunos “bonus track” lparticulares que se añaden si por ejemplo te haces miembro del Opus Dei, o simplemente perteneces a una ciudad como la mia (Sevilla) en la que las hermandades de cofradías tiene una importancia social enorme.

    A dia de hoy la espiritualidad laica no puede competir con todo esto; para hacerlo debería ofrecer contraprestaciones. Pero al ofrecerlas la laicidad se convertiría de nuevo en religión. Sería como el “Animal Farm” de Orwell.

    La única alternativa que veo a todo esto sería que la gente hiciera inicialmente las dos cosas: practicar una religión y a la vez ejercer una espiritualidad laica personal y no dirigida por nadie.
    Esto podría traer el resultado de que la religión tradicional vaya quedando solo como algo meramente testimonial para cubrir necesidades sociales; mientras que lo espiritual vaya tomando una dimensión cada vez mayor.

    Creo que el punto importante sería entonces la no adhesión a ninguna corriente laica, sino más bien explorar un camino interior que no necesite de líderes, cabezas visibles, ni nada similar. Algo así como lo que decía Krishnamurti con la frase “La verdad no tiene caminos”. Hay sin embargo otro detalle que no podemos pasar por alto: el ser humano, por una razón que a mi se me escapa, necesita ritos.

  3. Pienso que hay una noo-espiritualiadad o epiritualidad filtrada por el Pensamiento (la de la mayoría,por ejemplo, que se sienten cristianos) , una espiritualidad viscenciada (integrada como vivencia-fuerza) es decir que el sentido de que lo espiritual ya ha adquirido un nivel de asimiliación como integración-fuerza vivencial; y un tercer nivel de espiritualidad que lo tienen aquellas personas que se han topado “con lo sagrado”, o con vivencias espirutales personales trascendentes.
    Ya me dirán los biólogos como ocurre todo esto

  4. El ritual (como la religión) también hace de muralla, Agustín, por eso es en cierto modo tan tranquilizador como lo fué en su día la muralla de la foto para la plebe.
    El hombre vive en el miedo (diría que la mujer más aún) y necesita ritos y similares para sentirse, gracias a su ritmo previsible, tan salvo de su incertidumbre como pueda, sean éstos religiosos o de distintas índoles. Y, de paso, le sirve al poderoso para amansar a la fiera. ¿Quién podría rebelarse mientras está arrodillado y/o musitando rezos/mantras hipnóticos?

  5. Juan, no me queda claro si crees o no en una espiritualidad laica. ¿Es lo laico anterior a la religiosidad o por el contrario lo laico evolucionó desde el sentimiento numenico?.
    Con respecto a la intervencion de Agustin decirte que pienso lo mismo, la gente suele hacer aquiescencia con sus creencias religiosas un poco para seguir la corriente imperante en su entorno. De hecho en España aunque el 70% se declaran creyentes solo un 12 % va a misa. La mayor parte de la gente que conozco ante la pregunta ¿crees en Dios? suele responder, “si, pero no en el Dios que nos venden”, asi cada cual se construye un Dios a la medida. De jhecho el fenomeno sincrético que describes se encuentra en el exito del budismo: uno puede construirse una religion a su medida, unos con mas ritos, otros con entrenamientos autogenos, otros con molinillos, otros con fines de semana y otros -mas radicales- con peregrinaciones al Nepal.

  6. Como abulense de pura cepa,me alegro en el alma que hoy su post sea sobre ese encuentro en Ávila,un encuentro del de ni me he enterado,y eso me define muy bien como abulense,tan reservado,tímido y huidizo.Hay que vivir en Ávila para enterarse de lo que se cuece intramuros y extramuros.Para los foráneos, Ávila puede ser màgica,mística…para los que vivimos aquí a diario,es un coñazo tremendo,eso sí,con mucha tranquilidad y calidad de vida.Santa Teresa es el reflejo de un deseo,nada más,la religión como un señuelo de algo más grande,su triunfo,es el triunfo de una mujer decidida.Lo demás son ganas de dorar la píldora y soñar mundos que no existen.Pero yo levanto mi orgullo,no sé porque, por la Santa mística y por San Juan de la Cruz,poetas insignes y humildes,y sí,yo entiendo que son casos límites de la psiquiatría,pero al final no son más que deseos de trascender ,de escapar de la mediocridad del mundo.Yo soy ateo desde que tengo uso de razón,por eso quiero tanto a los psiquiatras,psicoanalistas y psicólogos,yo,que siempre los he visitado desde el otro lado de la mesa,como “paciente”,por eso quiero tanto a Santa Teresa,su vivir sín vivir,sus versos escritos en la pared del convento de Carmelitas de Ledesma,donde profesó mi tía sesenta años,la hermana de mi madre.En fín,.señor Traver,que me emociono,yo,ateo y descreído,harto de todo,del mundo y sus miserias,pero fiel a mis paisanos,La Santa y San juan y solo le voy a recordar los versos que dicen,como contestando a Santa Teresa,en boca de San Juan de la Cruz:En una noche oscura
    con ansias en amores inflamada
    (¡oh dichosa ventura!)
    salí sín ser notada,
    estando ya mi casa sosegada…Usted perdone el fanatismo.Gracias.

  7. Y voy a seguir, porque merece la pena:(La noche oscura):
    A oscuras y segura,
    por la secreta escala disfrazada
    (¡oh dichosa ventura!)
    a oscuras y en celada,
    estando ya mi casa sosegada.
    en la noche dichosa,
    en secreto,que nadie me veía,
    no yo miraba cosa,
    sín otra luz ni guia
    sino la que en el corazón ardía.
    Aquesta me guiaba
    más cierta que la luz del mediodía
    adonde me esparaba
    quien yo bien me sabía,
    en parte donde nadie parecía.
    ¡Oh,noche que me guiaste!
    Oh noche más amable que el alborada!
    ¡Oh noche que juntaste
    amado con amada,
    amada en el amado transformada!
    En mi pecho florido,
    que entero para el solo se guardaba,
    allí quedó dormido,
    y yo le regalaba,
    y el ventalle de cedros aire daba.
    El aire de la almena,
    cuando yo sus cabellos esparcía,
    con su mano serena
    en mi cuello hería,
    y todos mis sentidos suspendía.
    Quedéme y olvidéme,
    el rostro recliné sobre el amado,
    cesó todo,y dejéme,
    dejando mi cuidado
    entre las azucenas olvidado.

  8. Y en psicología,me quedo con Victor Frankl,la tercera escuela de viena,porque el dolor puede curar todas las heridas y nos ayuda a tomar conciencia.Y que cursi y gilipollas me pongo,pero es así,que se le va ha hacer,un “enfermo” entre especialistas,terreno seguro…

  9. Sólo dejar las gracias al abulense Gonzalo por recordarnos ese poema.
    Y me quedo también con una frase que ha de hacer pensar: “el dolor puede curar todas las heridas”.

  10. Y finalmente,(¿finalmente?),¡dios! que verborrea,diré que no hay que hacer caso y disimular cuando pasa la procesión,con sus machotes costaleros de izquierdas,que se cagan en dios pero se mean con la virgen,alguien ha visto algo semejante,debe de ser el afán de notoriedad y prestigio,mientras nos señalan tomando cañas,como héroes de no se sabe qué,solo por llevar las andas .El alma de extra de cine que dice mi hermano Luis de los sevillanos,ampliado a todos los españoles.Y sobre lopez ibor,yo por mi parte,ni puto caso.Y vale ya de comerse el tarro,la religión para el que le da de comer y para el que tiene fe,sín más.El hombre tiene transcendencia por sí mismo,por su conciencia,nada más,el resto,fuegos artificiales para la galería.Joder,Gonzalo,que espiche,qué listo eres,de mayor quiero ser como tú.Gracias por el post,señor Traver,y perdone el exceso,estoy pasado de cerveza y aburrimiento,pero le leo con placer…(por favor,que nadie me insulte,gracias)…

  11. Gracias,Ana y perdonar el tono y los palabros que suelto,no es mi deseo molestar.A veces me pongo muy vehemente y exagerado.O sea,que ha veces me pongo muy estúpido,pero se me pasa.

  12. Todos somos estúpidos a veces, abulense Gonzalo, y tb extraordinarios o místicos, o díscolos, o exagerados, o sumisos o pusilánimes. Depende, todo depende de qué potencialidad se exprese. Somos de todo y quizá, además, en el mismo instante (http://bit.ly/b4zrcO). Saludo cordial…

  13. Interesantes comentarios sobre el congreso.

    Como no he podido ir, me limito a hacer algún comentario sobre lo leído.

    Me parece interesante que se esté moviendo en la psiquiatría el interés por la religión, y aunque el congreso parece haberse quedado más en religión que en espiritualidad, señalo que también otros psiquiatras estamos trabajando en el tema de la espiritualidad. De hecho, en septiembre organizamos en el mismo sitio de Ávila un congreso titulado “Integrando la espiritualidad en la psicología”, en el que también se habló de psiquiatría y se consideró que la espiritualidad era un término más abarcante que el de religión.

    Por otra parte, me resulta chocante de que se “venda” en el congreso lo de la relación Psiquiatría-religión, como novedad (o eso he entendido), cuando tantos autores (Grof, Wilber, Frankl, James, Jung, etc.), han trabajado ya sobre estos temas. También me resulta sorprendente que no se haga alusión a éstos y a tantos estudios previos sobre estos temas.

    No comparto la diferenciación entre religión y espiritualidad, en todos los casos. Para muchas personas religiosas, la espiritualidad y experiencias relacionadas con la misma, son una conexión con una experiencia religiosa. La cuestión es, como diría Wilber que en función de nivel de conciencia del individuo la interpretación es mágica, mítica, etc. Aunque también es cierto lo señalado en el post de que muchas personas religiosas viven su religiosidad de una forma superficial y convencional (lo que llamó Allport religiosidad extrínseca).

    Paco, a ver si te animas a venir al próximo congreso de Ávila de Psicología y Espiritualidad, en septiembre de 2011 y nos dejas luego tus interesantes comentarios.

    Saludos cordiales

  14. Me ha resultado curioso el título del post ” El psiquiatra amurallado ” Discrepo con Di Zacco en que sea un título inmejorable teniendo en cuenta que el simposium trataba también de la experiencia religiosa, algo paradójico resulta porque la espiritualidad ya sea laica o religiosa no creo que se caracterice por el amurallamiento sino por todo lo contrario.
    Todos los profesionales que trabajen con personas necesitan un cierto amurallamiento para que el desgaste emocional no les lleve al colapso pero cuando la muralla es demasiado gruesa impide la visión correcta de la realidad que se tiene delante, cerrar los ojos, en este caso, imposibilita a estos profesionales tanto como la total exposición sin amurallamiento. Cuidado con las murallas porque las personas no son conejillos de indias, ni mandriles, ni ninguna otra especie animal que pueda servir de cobaya, estén dentro de la red o fuera de ella. En este caso la red no es para pescar animales espirituales o no.
    Un saludo virtual.

  15. Todos proyectamos, Traver, cada cual que busque cuáles son las suyas. Mi comentario era general, profesionales que trabajen con personas hay muchos, no sólo los médicos sino también profesores y de estos puedo hablar bastante en cuanto a la cerrazón de ojos para no querer ver. Aunque he de decir que cuando la administración no apoya al profesional a este muchas veces no le queda más remedio que amurallarse, pero nunca del todo, esa es la cuestión. Feliz Cumpleaños¡

  16. Te equivocas Blanco ni todos proyectamos ni tan masivamente como tu lo has hecho. Si te fijas todo tu comentario es una proyección, entendiendo como proyección la suposición sobre la intencionalidad del otro, una proyección es un error de tipo 1 y además maliciosa. Nada de lo que comentas me pertenece a mi sino a ti.

  17. ” me temo que me estás atribuyendo intenciones que seguro que deberías buscarlas en ti ” Si este comentario no es una suposición sobre mi intencionalidad entonces ya me dirás tú qué es: error de tipo 1, de tipo 2, de tipo 3, a lo mejor tenemos que sacar el protocolo para ver exáctamente dónde encaja, si es que encaja. Yo también sigo opinando que la maliciosidad en este caso es tuya y la proyección masiva también, llámalo ojo clínico y sin cataratas :)) Como siempre un placer debatir contigo.

  18. Lamento mucho si mis palabras han podido resultar ambiguas, Traver, en ningún momento mi intención ha sido molestarte. Todo lo contrario te estoy enormemente agradecida por publicar mis comentarios y poder así revindicarme ante una situación que considero de abuso por parte de la administración de este país, no sólo en el ámbito hospitalario que como usuarios, yo y mi familia, hemos sido víctimas del déficit de las verdaderas necesidades que tiene el equipo médico para poder atender adecuadamente al paciente, sino en el ámbito de la educación donde los estragos que se le están haciendo al profesor claman al cielo.
    Gracias.

  19. Quizá nos rompemos demasiado los “cascos” pensando en intencionalidades. Evidentemente todo y cada cosa que cada uno de nosotros expone nunca puede ser “objetivo” ni puede captar la “intencionalidad del otro” de una manera absoluta pues todo está determinado por la propia historicidad de cada cual

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