El ecologismo de Dios

“Primero sustituimos a la religión por el cientificismo y luego dejamos de creer en la ciencia y nos quedamos sin nada.”

Ralph Abraham

DIOS

Rupert Sheldrake, Terence Mc Kenna y el propio Ralph Abraham publicaron en el año 2005 un libro al que titularon “Caos, creatividad y conciencia cósmica” que es en realidad un refrito de triálogos sobre múltiples temas relacionados con la conciencia del que he elegido la idea de la resacralización del mundo como manera de reconectar al hombre moderno con lo sagrado.

La idea esencial es que en algun momento históricamente indeterminado la religión abandonó su conexión con lo sagrado y se especializó en dogmas, preceptos y control politico. No es necesario que hable sobre la fuerza con que los integrismos religiosos siguen tirando de la conciencia humana quizá porque lo sagrado es uno de los atractores más potentes que existen en el universo.

La revolución cientifica del siglo de las Luces provocó un fenómeno de transferencia de la fe religiosa hacia la ciencia. Los científicos comenzaron a mirar a la religión por encima del hombro y a considerar sus creencias como algo supersticioso. Acabaron por quitarles la clientela que resultó ser la misma, pues la ciencia no es más que un conjunto de creencias que no admite herejías ni disidencias.

La gran masa de la población transfirió su fe religiosa a la ciencia a partir de las expectativas que se abrieron con sus primeros y útiles hallazgos, aunque poco a poco estas expectativas acabaron viéndose defraudadas: muy probablemente hoy el público tiene un profunda desconfianza hacia la ciencia solo superada por su desafección a la política.

La gente teme a los instrumentos domésticos que usa y que le dan bienestar y seguridad, los medicamentos que consume que alivian sus sufrimientos, los consejos de sus médicos; quizá todo el mundo sospecha o sabe que detrás de la ciencia se esconde un enorme negocio de proporciones gigantescas que las más de las veces colisiona con una mentalidad ecológica y respetuosa con las distintas subjetividades. Se trata de personas que abominan del crecimiento o del progreso sin límites pero que se encuentran atrapados en él: un modelo en el que estamos sumergidos y que sólo es contestado aún por demasiadas pocas personas.

Tal y como profetiza Abraham en la cita del principio de este post, gran parte de la población ha quedado encallada en este vacío de sin sentidos en el que se desarrolla su vida y que aparece ante sí después de la caducidad de las religiones oficiales y de la ciencia en general.

El modelo de “La resacralización del mundo” propone una refundición de paradigmas perdidos en la evolución de los monoteismos y que sea -al mismo tiempo- capaz de rescatar e integrar los aspectos paganos incluyendo a los animistas que fueron rechazados por todas las Iglesias: lo que proponen es, en definitiva, un neoecumenismo religioso que integre a paganos, cristianos primitivos, gnósticos, sufies, cabalistas, etc., sin renunciar a lo que nos han aportado las religiones oficiales; proponen para ello, siguiendo la profecia de Marshall Mc Luhan, la fundación de una nueva religión que integraría ecología, espiritualidad, mística y psicodelia.

Marshall Mc Luhan -el padre de la aldea global y sobre el que ya escribí un post-, profetizó que la revolución de la Red terminaría provocando un colapso de los Estados tal y como los conocemos hoy. En realidad Internet no sólo ha revolucionado el mundo de las noticias, de la cooperación y del nuevo fenómeno del compartir,  sino que también nos ha cambiado el cerebro tal y como nos lo cambió la lectura, el invento de la imprenta. La revolución de las comunicaciones tendrá un efecto sobre nuestros hemisferios cerebrales similar al que tuvo la tradición oral: estamos en el camino de vuelta de la hegemonía del hemisferio izquierdo.

Lo que es lo mismo que decir que estamos de vuelta del patriarcalismo y del racionalismo que dominó nuestras vidas y mentes desde el siglo XVII hasta nuestros días.

La propuesta que realiza Ralph Abraham puede resumirse en estos cinco caminos o vias:

  1. La reanudación de los rituales que todavia existen en algunos pueblos nativos, concretamente el chamanismo tribal.
  2. La revitalización de las religiones existentes atrayendo a las personas de vuelta a las Iglesias del mundo, es en ellas donde se encuentra en campo mórfico de nuestra conexión con lo sagrado, ¿Por qué renunciar a ellas? Podemos realizar una especie de arqueologia del conocimiento, saber cuando se apagó la luz y entonces volver a intentar la conexión.
  3. Las personas pueden optar por permanecer en las sociedad moderna pero fuera de las Iglesias organizadas sustituyéndolas por algo equivalente como soporte de lo sagrado: el arte, la música y el conocimiento. Las experiencias de Totalidad pueden realizarse a través de drogas psicodélicas y a través de rituales guiados.
  4. Una cuarta via sería la revitalización de la ciencia, puesto que la ciencia ha sustituido a la mitologia tradicional cristiana en su propia mitologia y reproduce en sí misma sus debilidades. Aqui está precisamente la raiz de mal del cientificismo incapaz de brindar soluciones y respuestas espirituales a sus consumidores.
  5. El restablecimiento de una sociedad cooperativa y asociativa, lo que es lo mismo que decir la feminización del mundo. Existe una identificación entre ciencia, religión y valores patriarcales lo que no es sino un corolario de la tendencia mecanicista de las sociedades basadas en la dominación

Cada uno puede elegir donde instalarse de acuerdo con su mayor resonancia en uno u otro estilo pero para ser más prácticos lo que Sheldrake propone son estas cuestiones urgentes y individuales:

  • La resacralizacion del hogar. A partir de la revolución de la Red ya no necesitamos territorio ni “espacio vital”, solo un lugar cómodo y práctico de intimidad al que se conoció en otro tiempo como “hogar”, un lugar donde siempre arde una llama. En su hogar puede estar usted conectado con el mundo a través de ese gran invento que llamamos Internet, las guerras por el dominio de un territorio concreto ya no tienen más sentido y son el subproducto de una mentalidad depredadora superviviente del determinismo materialista.

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Vidrieras psicodélicas de la catedral de Leon

  • La resacralizacion del espacio. Muy cerca de usted hay lugares sagrados, catedrales, mezquitas o sinagogas, cuevas, grutas, bosques o bahias, lagos o monumentos megaliticos, cruces de caminos, colinas o ermitorios, pozos de agua, fuentes o rios, puestas y salidas de sol, la luna en sus fases, estrellas, etc. Se trata de esos lugares u observatorios que mantienen un hilo de conexión telúrica con lo sagrado: más allá de si han sido reducidos a escombros en su sentido original por las sucesivas aposiciones icónicas de los monoteismos dominantes conservan todavía un hilo del que es posible estirar para reconectarse al misterio.

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Stonehenge un lugar sagrado megalitico

  • La resacralizacion del tiempo, es una manera de reconectarse con las tradiciones religiosas a través de sus festividades, santoral y celebraciones, se trata de aprovechar sus diseños para ir más allá y recobrar el sentido perdido de rituales que evidentemente para el hombre moderno carecen de sentido, sólo sabemos que hoy es fiesta lo que significa que no vamos a trabajar, más alla de esos no sabemos que es lo que estamos celebrando. Este divorcio entre el tiempo libre y su origen sagrado y perdido es causa de una anomia social y de un vacío que nos deja a solas con nuestra insportable mismidad.
  • La resacralización del ocio. Salir de “marcha” no es malo y hay que reinvidicar lo dionisíaco pero hay que encontrar un lugar para que los dioses internos se expresen. Emborracharse o drogarse para divertirse sin más no parece reconstruir nuestra conexión con lo sagrado más que con el exceso y con el encuentro continuo con el vacío. Cualquier experiencia psicodélica o dionisíaca sin carácter noético es una experiencia baldía.

La religión católica ha ido perdiendo fieles de una forma bastante clara durante los utlimos años, una de las razones para esta pérdida ha sido la naturaleza infantil de sus propuestas y su progresivo alejamiento de la religiosidad profunda, del misterio y de su desconexión con lo sagrado, personalmente no conozco a ningun católico que me haya enseñado nunca nada acerca de la religiosidad a pesar de proceder de una familia católica, se hallan demasiado cercados por dogmas y preceptos cuando no de una atmósfera kitscht e ingenua cuando no abiertamente paternalista y jerarquizada. La religión católica además carece -más allá de la oración- de tecnologías apropiadas que operen desde el punto de vista cognitivo y es por eso que los budistas amenazan con convertirse en la religión de mayor éxito en el occidente culto utilizando una herramienta corriente y barata: el uso de la propia mente para saber cómo sabemos lo que sabemos.

Es necesaria una nueva clase sacerdotal que opere en los conflictos humanos desde una posición fuerte de conocimientos sobre la conciencia humana y es necesario además que esa clase sacerdotal se llene de mujeres.

Los intentos del Vaticano II de acercar la liturgia a los fieles a través de músicas vulgares y del idioma entendible por los fieles no ha logrado revitalizar el culto religioso convencional. En opinión de Abraham, Sheldrake y Mc Kenna la razón hay que ir a buscarla a la abominación que la Iglesia realizó de las prácticas paganas arcaicas y a su desprecio de las deidades femeninas. De no ser porque la Iglesia rescató la figura de la Virgen (el arquetipo de la gran madre tierra o de la Sabiduria) y permitió a regañadientes sus cultos locales la religión católica seria hoy un recuerdo. La potencia del culto católico -su resistencia- dejando a parte su dominación politica durante mas de 800 años ha sido sin duda el aprovechamiento de algunas ideas previas -arquetipos- que no son cristianos como la deificación de la mujer, la idea del purgatorio (una idea céltica que incluye la supervivencia de entidades (elfos, gnomos, hadas, etc) a medio camino entre los vivos y los muertos) y naturalmente la idea de otra vida después de la muerte que es en mi opinión la idea-fuerte fundamental en todas y cada una de las religiones.

Es necesario reinventar mitos y ampliar el sincretismo y revitalizar la magia para deshacer el camino de la historia que las religiones trazaron,  no para destruirlas o desmitificarlas en nombre de la ciencia o del progreso sino para insertar en ellas las ideas que terminarian por reconstruir el mismo concepto religioso y que seguramente arrastrarian a una enorme cantidad de adeptos. Darles espiritualidad, conocimiento, sentido, experiencias místicas, instrucciones para comprender los mensajes de la Totalidad a través de los sueños, la práctica del amor, la compasión y la renuncia, el ecologismo y un deseo de paz en un entorno transversal, de igualdad, de aceptación de las diferencias y de renuncia al lucro, al beneficio individual y a las ventajas es la propuesta que realizan estos investigadores de la conciencia.

No cabe duda de que Dios -de existir- es un ecologista.

Pero yo me inclino a pensar de que Dios es en cualquier caso una ecóloga. Y que habla por boca de Gaya, el alma del mundo.

Música para repensar en el asunto, uno de los nuevos sacramentos que proponen los autores.

5 comentarios en “El ecologismo de Dios

  1. Me ha hecho recordar a Campbell y a Eliade.
    Sí, un cocktail de paganismo y espiritualidad sería más embriagador que cada cosa por separado (y mal entendida).
    Aplausos en espiral para esta octava subida 🙂

  2. Como siempre, interesante……
    Me considero hijo de caín, así que todo lo sagrado me produce la necesidad de des-sacralizarlo, posiblemente porque tengo un problema con la autoridad y además me ha salido bien la jugada.
    Me parece que toda esta cuestión tiene mucho que ver con los miedos y las necesidades del humano y de como esté su vida. El planteamiento religioso casi siempre ligado a la trascendencia trata de dotar sentido al hecho existencial. El problema es que parece mas el chocolate del loro con el que se queda el que quiere, que una buena opción, que en realidad sirve para apaciguar a las masas. Es lo que sucede con el neolenguaje de la psiquiatria. Si la gente empleara otros terminos para referirse su experiencia, probablemente se montaría una revolución. Si en vez de hablar sobre lo estresados que estamos, y acudieramos a la medicina para apaciguarnos, nos contáramos que lo que nos pasa es que en realidad estamos hartos de hipotecar nuestro tiempo, por un mísero sueldo que no nos permite VIVIR, y además tener que soportar a un jefe gilipuertas en un trabajo sin sentido, probablemente no acudiriamos al medico o al psiquiatra, sino directamente acudiriamos a una armeria. Entonces me pregunto siguiendo a Maslow, si tienen problemas para dotar de sentido en las aldeas mas mìseras de Africa, o estan muy ocupados buscando que comer. O si Madoff tenia problemas existenciales cuando acumulaba miles de millones de Euros y viajaba en su jet privado.
    Personalmente, y por sistema, escapo de cualquier sistema organizado bajo cualquier dogma, básicamente porque detrás siempre hay alguien que se quiere quedar con tus perras, y con tu mujer. Si un día me sirviera y le dotara de sentido a mi existencia el cuidar periquitos libaneses, esa sería mi “religión”. Pero claro, ese siempre sería yo.
    Lo de internet y la cooperación es muy, pero que muy interesante, pero recuerda que detrás siempre hay un control de los gobiernos. Cuando nadie te da pávulo da lo mismo que puedas aparecer en la red, secilllamente no tendrás voz. Y cuando la tengas (cosa improbable) siempre se podran limitar y/o cortar los contenidos.
    Un saludo.

  3. Hablas, creo, de la idea de Marshall Mc Luham que denominó feudalismo electrónico. Significa que la barbarie tendrá que convivir mucho tiempo con la conciencia humana más elevada. Pero fíjate en una cosa: hablas de liderazgos paternalistas: si el Estado me quitara la voz no pasaria nada en un mundo donde ya no necesitamos lideres carismáticos, lo que necesitamos son pequeños lideres locales, se acabó el tiempo de los genios y de los hombres imprescindibles, un Estado carece de fuerza en un lugar donde las ideas se han asociado y no precisan directores. Eso es lo que muchos creen que sucederá , a mi me da igual tener mucho o poco público, que me aplaudan o que me critiquen, yo ya me he disuelto en ese vértigo y nada podrá detener esa marea.Te recomiendo esta entrada:
    http://neurobudismo.wordpress.com/2008/11/02/el-lider-cuantico/

  4. Muy interesante, Paco, pero me da en la nariz que atomizando, atomizando, el temita se queda en poco o en nada. En cualquier caso he de reconocer que esto (internet) tiene toda la pinta de acabar resultando en un elemento emergente que la verdad, no tengo ni idea de a donde nos puede llevar. Ahora mismo, me conformaría con que evitara la demonización de otros pueblos o personas, eso ya sería mucho.
    Un saludo.

  5. Mi querido amigo la espiritualidad es una experiencia personalisima, no te la proporciona ninguna doctrina sino tu mismo, éstas pueden servirte como vehiculo y todas te acompañaran al mismo lugar, solo si tu así lo decides. No comparto el criterio de criticar a esta o aquella doctrina y si pierde fuerza o no, todo esta disponible para elegir, entonces tu propuesta también es valida siempre y cuando cualquiera decida seguirte. Tù eres lo sagrado lo demàs es interpretaciòn por lo tanto subjetivo porque siempre estará determinado por el contexto de quien lo escriba.

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