Jean Shinoda es una psiquiatra y psicoanalista americana y de orientación jungiana que ha escrito algunos libros interesantes con una relectura del arquetipo jungiano a través de la mitología griega.
Asi en el libro que nos ocupa habla de “las maneras de ser mujer” a través de ciertos arquetipos -sendas de transición- inscritas a través y desde la cultura y la evolución humana. Entendiendo que la mitologia es la psicologia de la antiguedad el lector interesado puede hallar en este libro los arquetipos que se constelan en cada mujer y en cada momento evolutivo de su trayecto. Naturalmente la mayor parte de las mujeres son una mezcla de varios arquetipos pero estoy seguro de que puedes encontrarte identificada con alguno de ellos según tu edad y tu momento vital.
Hace algun tiempo escribí un articulo que pretendía ser un juego de rol, una especie de juego terapeutico para una dinámica de grupo en una institución que trataba pacientes con trastornos alimentarios. De aquel trabajo surgío un libro (que puedes bajarte gratis aqui, si gratis) y un juego que titulé el juicio de Paris que nunca vió la luz debido a ciertos problemas de intendencia. No cuelgo la totalidad del documento pues no me parece de interés para el lego, pero me ha parecido conveniente colgar algunos textos que entroncan perfectamente con el espiritu del libro de la Shinoda.
DIOSAS VULNERABLES
Demeter, Hera y Persefone son las diosas vulnerables y frecuentemente victimizadas, su identificación con los roles tradicionales de la mujer las hace muy vulnerables al abandono, rechazo, pérdidas y desengaños. Demeter sufrirá por los demás movida por sus sentimientos maternales, cooperación y solidaridad universales. Hera aspira a casarse y sus sufrimientos procederán de los celos y de las probables humillaciones que proceden de un esposo infiel, Persefone es la hija sumisa que quiere agradar y que acepta ser lo que los demás quieren que sea, su sufrimiento procede de la confusión de no saber realmente quien es, siempre esperando que algo suceda sin tomar parte activa en su propia vida. Por el contrario estos roles están legitimados por la sociedad y son más fáciles para las mujeres que como las diosas de la antigüedad viven en una sociedad patriarcal.
Hera es sobre todo una buena esposa, Demeter una buena madre y Hestia una magnifica ama de casa. Persefone es la hija ideal
DIOSAS VÍRGENES
Virgen no hace referencia a un estado sexual sino a un aspecto inaccesible de la mujer. Algo que no es accesible a los hombres y que se considera un “fin en si mismo”. Las diosas vírgenes no son fácilmente humilladas ni victimizadas, porque tienen un plan en la vida, un plan al que siguen activamente a partir del deseo de ser independientes. Artemisa, hermana gemela de Apolo tiene el sentimiento de la igualdad inscrito en su naturaleza, está orientada hacia las mujeres, es feminista, activa, se interesa por el deporte y la naturaleza, los animales , el arco y el caballo son sus símbolos. Atenea es también activa, hija de Zeus, nació de su cabeza sin el concurso de mujer, en este sentido es la hija del padre, orientada hacia los valores masculinos es la aliada del patriarcado, compite con los hombres en su propio terreno y es una eficaz administradora y profesional, es una estratega que encuentra mentores y protectores masculinos. Hestia es también una diosa virgen orientada hacia dentro, su templo es el hogar, donde alimenta el fuego eterno que hace de una casa un perfecto hogar. Puede ser religiosa o ama de casa y en ella hay algo espiritual, incluso en las tareas más cotidianas y repetitivas. Las diosas vírgenes se reconocen por su independencia de los hombres, el sexo, o la pareja ocupa un lugar secundario, se trata de arquetipos que deben abrirse paso contra las dificultades de la educación dado que los padres deben de apoyar aspectos que probablemente consideran poco femeninos en sus hijas. Las diosas vírgenes pueden estar sin embargo casadas, aunque con ciertos matices interesantes. Artemisa buscará una pareja que es sobre todo un compañero, un igual. Atenea buscará un hombre con poder o dinero. Hestia un hombre espiritual, Afrofita pasional y Atenea un mentor o protector.
DIOSAS ALQUIMICAS
Afrodita es quizá el arquetipo femenino que podemos encontrar activo en las adolescentes, es la diosa del placer, el sexo, pero también de la belleza y las artes. Afrodita nunca fue victimizada por los hombres porque en sus proyectos no entran las relaciones a largo plazo. Busca sensaciones y las relaciones en si mismas que terminará en el momento en que quiera. Afrodita estuvo casada con Hefesto (Vulcano) un dios minusválido al que engañaba con múltiples amantes.
Si quieres seguir leyendo puedes visitar este enlace donde hace algun tiempo colgué algo sobre las diosas vulnerables.
Por su interés subo al blog la traducción al castellano del resumen de este libro de Badcock y Crespi titulado “The imprinted brain”. En síntesis la teoría de Badcock y Crespi viene a señalar la idea de que autismo y esquizofrenia son enfermedades diametralmente opuestas que representan además cerebros genéricos extremos. En el caso del autismo se trataria de un predominio de un cerebro masculino extremo con una tedencia al pensamiento sistemático, más interesado en las cosas, los detalles que en las personas. En el extremo opuesto nos encontrariamos con el predominio de un cerebro femenino con tendencia a la hipermentalización.
En realidad estas ideas no son originales de Badcock y Crespi sino que el mismo Asperger ya advirtió de que el autismo podria representar un fenotipo masculino extremo. Del mismo modo Baron-Cohen ya publicó su teoria en esta misma linea. De manera que Badcock y Crespi lo que hacen es apuntarse a esta misma idea prolongándola y tratando de explicar esa especie de batalla que libran los genes en el cerebro de un feto durante los primeros meses de vida. Aunque en realidad -y esta idea si es original de Badcock y Crespi- la batalla no tiene lugar entre genes sino en su impresión o manifestación en el cerebro. La normalidad representaria pues un equilibrio epigenético en esta impresión y los desequilibrios caerian bien del lado de lo masculino o bien del lado de lo femenino, que deben verse no como entidades separadas de lo comun sino como desviaciones estadísticas en un continuum de posibilidades cognitivas.
Para Badcock el psicoanálisis freudiano es un ejemplo de hipermentalización, una narrativa destinada a construir significados que nos aproximen a ese centro de equilibrios ideal para las personas que o bien mentalizan demasiado o demasiado poco. Su eficacia estaría vinculada pues a proporcionar a los individuos cultos una tecnología afín a sus intereses culturales y que abriría ante ellos un horizonte de posibilidades miticas destinadas a cosntruir significados significativos.
El psicoanálisis no ha estado nunca exento de críticos, pero hasta hace pocos años yo no me contaba entre ellos. Al contrario, con la firmeza y la inmunidad al criticismo características de los que tienen rasgos autistas, yo los ignoraba a todos e iba por mi camino creyendo que finalmente, los progresos en otras disciplinas científicas acabarían reivindicando a Freud —y para probarlo escribí varios libros. Ello me condujo a psicoanalizarme con Anna Freud hasta su muerte, acaecida en 1982. Rendí culto al santuario del profeta con la más destacada sacerdotisa cuatro días a la semana, cuarenta semanas al año, durante casi tres años. Inspirado por la fe, me convertí en un evangelista —si no del psicoanálisis, si de la figura de Freud— y desde mediados de los 70 hasta el año 2002, impartí un curso sobre Freud dirigido a estudiantes no graduados en la London School of Economics que tuvo gran aceptación.
Pero esta vía está ahora extinta, y los lectores de mi último libro, The Imprinted Brain; how genes set the balance between autism and psychosis (La impronta genética en el cerebro: como los genes establecen el equilibrio entre el autismo y la psicosis) se encontrarán con que una parte del último capítulo se parece un poco a esas noticias que vemos en los supermercados sobre la retirada de algún producto. Ciertamente, para mí éste ha sido uno de los aspectos importantes del libro: me ha proporcionado la oportunidad de rectractarme de mi fe Freudiana y confesar el enorme error que había cometido.
¿Qué pasó? Se necesita leer todo el libro para entenderlo, pero una respuesta breve sería: descubrí el autismo y, más importante aun, empecé a darme cuenta de que, lejos de ser un remedio para los problemas mentales, el psicoanálisis era una encarnación cultural de lo que ahora llamaría hiper-mentalismo.
Según la teoría de la impronta genética en el cerebro (que se explica en el libro), los genes que subyacen en los trastornos autistas y psicóticos permanecen en el genoma humano porqué dan soporte a las dos adaptaciones cognitivas fundamentales de nuestra especie. La cognición mentalística —o mentalismo (también llamada teoría de la mente/empatía/psicología popular/sentido común)— evolucionó para facilitar la interacción social y constituyó la base de la cultura mental: religión, política, comercio, arte y literatura. La cognición mecanicista (también llamada sistematización/física popular/pensamiento cosificado o orientado a los objetos) que evolucionó para facilitar la interacción física con el mundo material de los objetos no humanos y constituyó la base de la ciencia, la tecnología y de la cultura material. Los dos sistemas de cognición están generalmente más o menos equilibrados en los individuos. Sin embargo, debido a los mecanismos de expresión genética involucrados, este equilibrio puede verse fácilmente alterado. Un déficit en mentalismo (a veces con un exceso de cognición mecanicista en el llamado savantismo autista) explica los trastornos del espectro autista, mientras que lo opuesto —la mentalización excesiva— explica la mayoría de los síntomas de los trastornos del espectro psicótico.
Según este punto de vista, el psicoanálisis sería una forma institucionalizada de hiper-mentalismo comparable a la esquizofrenia paranoide. Los esquizofrénicos que se han recuperado comentan que su psicosis es una enfermedad de sobre-interpretación, de ver significados donde no los hay, y de intuir intenciones, pensamientos y emociones en los otros que simplemente no existen. El psicoanálisis institucionalizó este tipo de paranoia al creer que mediante la libre asociación de ideas, los sueños y los lapsus linguae se podría interpretar el infantil y reprimido inconsciente del individuo.
Pero, por supuesto, si esa mente inconsciente existiera, los primeros autistas ya nos lo habrían revelado hace mucho tiempo, debido a su incapacidad para engañarse ellos mismos o engañar a otros, debido a su inmunidad a las convenciones e imposiciones y debido a su perversa insistencia en ser ellos mismos. En particular los autistas savants revelaron que la pristina y no socializada mente del niño autista se parecía más a un ordenador que piensa que no al infierno de reprimidos deseos y sórdida sexualidad imaginada por Freud. Las pasiones de los autistas savants son los horarios, los calendarios y las máquinas, no el incesto, el parricidio o la furia primitiva. Lejos de ser las indiscriminadas máquinas de alimentarse (o repetitivas máquinas de comer) que el ello Freudiano sugeriría, los niños autistas a menudo experimentan un fastidioso rechazo a la comida. Y contrariamente al dogma Freudiano, los recuerdos infantiles conservados por algunos autistas revelan fascinación por las cosas, no por las personas.
Así que este es mi aviso de retirada del producto. Los lectores que quieran saber más, tendrán que leer detenidamente The Imprinted Brain —prestando especial atención a las notas del último capítulo.
No importa quien inventara este meme (la visera invertida) lo que importa es el éxito que ha tenido. ¿Por qué tienen éxito algunos memes?
La experiencia de ser abducido ya forma parte de la memética new age que arrasa entre nuestros conciudadanos. Consiste en declarar que uno ha sido levantado en el aire y llevado hacia una nave conducida por extraterrestres, donde el sujeto usualmente es implantado por algun tipo de mecanismo o chip destinado a estudiarle o modificar su funcionamiento. La experiencia de abducción no es un delirio en sí misma y se halla tan extendida en nuestra población urbanita que sabemos de ella seguramente a partir de testimonios televisivos o de conocidos. Quizá usted mismo haya tenido alguna vez esa experiencia de abducción y no la ha contado a nadie por temor a que lo califiquen de ser un chalado.
Aqui en este blog nos cuentan los planes de ciertos extraterrestres para con la raza humana.
Pero en realidad no hay extraterrestres sino un curioso síntoma, -un subtipo de parasomnia- que explica toda aquella experiencia.
La mejor imagen para recrear esta experiencia es este cuadro de Fuseli, nótese como un demonio se encuentra sentado en el pecho de la durmiente.
La parálisis del sueño es una desagradable sensación que consiste en que durante el sueño, bien al despertar o bien al dormirse el durmiente se despierta con la sensación de que no puede moverse, lo que le provoca una experiencia terrorifica en tanto que subjetivamente tiene la sensación angustiosa de que va a morir ahogado. En realidad la paralisis del sueño no reviste ningún peligro puesto que los músculos respiratorios siguen funcionando de forma automática y la crisis termina en uno o dos minutos. En cualquier caso se trata de una experiencia muy frecuente y se supone que todos nosotros tendremos un acceso de parálisis de sueño al menos una vez en la vida.
El problema es qué hacer, cómo explicar esta experiencia tan angustiosa.
Si uno no sabe de la existencia de la paralisis del sueño lo más probable es que busque entre los memes de sus creencias más cercanas algun tipo de explicación. Una explicación que más tarde podremos adornar con algun que otro elemento del mito o del memeplex en palabras de Susan Blakemore, naves espaciales, chips implantados, borramiento de la memoria, todos ellos tomados de las peliculas, novelas y programas de ciencia ficción.
Lo cierto es que la parálisis del sueño pertenece a un sindrome completo que conocemos con el nombre de narcolepsia o sindrome de Gelinaud en honor al médico que lo describió. Se trata de una enfermedad rara -en su forma completa- y que se caracteriza por esta tétrada de síntomas:
1.- Parálisis del sueño.
2.-Alucinaciones hipnagógicas (al dormirse) o hipnopómpicas (al despertar). Se trata de alucinaciones visuales con contenidos aterradores, usualmente de monstruos, muertos, fantasmas, etc.
3.-Cataplejia o pérdida súbita del tono muscular con caida al suelo. Estos ataques pueden ser activados por emociones o incluso por la risa.
4.- Hipersonmnia y ataques repentinos de sueño.
Naturalmente el síndrome completo es mucho más raro que los sindromes recortados donde sólo aparecen las pesadillas con parálisis del sueño y las alucinaciones aterradoras. Es bueno recordar que este cuadro no es un cuadro psiquiátrico sino fisiológico, pero sus contenidos suelen formar parte de un agregado de creencias y de complejos generados por el propio paciente según sus propios gustos. Asi lo que en la edad media eran súcubos, íncubos o presencias demoníacas son hoy presencias extraterrestres pues ya nadie cree en el demonio y son legión los que creen en naves espaciales que poco a poco nos invaden para someternos a extraños planes de fecundación.
Su frecuencia e stal que existe en todas las culturas un nombre para designar estas “presencias” espectrales que nos aparecen en nuestras pesadillas, La “mara” islandesa, o el “de ma” vietnamita son expresiones y versiones distintas del mismo fenómeno, espíritus, fantasmas, animales o muertos son los que pueblan estas pesadillas en todas y cada una de las culturas en que se ha estudiado el fenómeno.
El éxito de este meme se explica -según Susan Blakemore- en que proporciona explicaciones a una experiencia aterradora, enigmática e inexplicable. Naturalmente es inexplicable en tanto en cuanto el soñador no sabe qué es una parálisis del sueño mientras que aquellos que tenemos esa misma experiencia pero conocemos el concepto “paralisis del sueño” no llegamos a cosntruir hipótesis fantásticas como ésta y nos conformamos con la explicación racional. Y es mucho más inexplicable en terminos realísticos precisamente porque se cree en aquello que se quiere creer.
Lo interesante en este momento es mapear esta experiencia y compararla con los delirios que manifiestan los pacientes psiquiátricos. ¿Por qué decimos que estas invenciones fantásticas no son patológicas mientras que un delirio esquizofrénico o paranoico si lo es? ¿Que diferencias existen entre las creencias más o menos fantásticas como las que cuelgan en ciertos blogs y que se relacionan con teorias de la conspiración, secuestros por extraterrestres o experiencias mas o menos creibles con los delirios?
Lo que caracteriza un delirio son estas tres condiciones:
1.- Perjuicio, hay un plan urdido por alguien contra mi persona y con el propósito de hacerme daño.
2.- Inocencia. El individuo es siempre inocente en esta operación de acoso.
3.- Certeza. El delirio se caracteriza por su persistencia y por la convicción inmutable de veracidad.
Los abducidos tambien suelen creer a rajatabla en sus propias interpretaciones alucinadas de la pesadilla pero no suelen persistir cuando no encuentran un caldo de cultivo que sostenga sus creencias, cosa que puede suceder a través de ciertos grupos de apoyo que añaden además otro tipo de creencias memeticas que adornan el cuadro (complejos de memes). Sin embargo lo predecible es que esta creencia se disipe poco a poco y no afecte al resto de la personalidad. Lo curioso para la gente común es que estas formas de creencias fantásticas se den en personas totalmente cuerdas.
No es frecuente que el abducido crea que está siendo víctima de un complot personalizado en su ser, más bien lo que cree es en algun plan cósmico que afecta a la humanidad entera y que es a través suyo y de otros abducidos la forma en que estos poderes extraterrestres se manifiestan precozmente para avisarnos. No hay pues una alusión perjuiciosa, sino una vivencia de pasividad en la experiencia que entronca con lo onírico, lo hipnótico o lo sugestivo.
La abducción es un meme y se contamina por la via memética, a través de la imitación mientras que muy posiblemente la atmósfera de persecución que flota en las formas paranoides de las enfermedades psiquiátricas pertenece a un orden prehumano, a una serie de temores, amenazas, perjuicios, alusiones o peligros vividos desde una mente animista con los que nuestro linaje tuvo que lidiar durante eones de tiempo y cuya preservación genética dio lugar a ciertas ventajas en la tarea de sortearlas.
Es muy posible que el delirio se haya configurado como una posibilidad interpretativa humana de cara a la prevención de daños procedentes de los desconocido mientras que el meme es intercambiable pues está sometido a las creencias compartidas por una cultura. Aunque es posible hablar de memes muy peligrosos, la mayor parte de ellos se confunden con la moda y son -desde el punto de vista de la supervivencia individual- banales.
Bibliografía.-
Susan Blakemore: “La maquina de los memes”. Paidos. 2000.
Dice el Génesis que Dios instaló a nuestros primeros padres en un primoroso vergel y alli los tenia a todo meter y ellos estaba felices, bien alimentados aunque ciertamente aburridos y con ganas de hacer alguna trastada. Sólo asi podemos entender que a pesar de las advertencias de Dios que en realidad se limitaron a una sola -No comer del arbol de la ciencia del bien y del mal- a pesar de eso, digo, no se les ocurriera otra cosa sino transgredir esa norma y echarle mano a la manzana.
No sabemos si la idea fue cosa de Eva o de la serpiente, en esto hay diferencia de opiniones según las versiones, el caso es que cuando Dios -que todo lo ve- se dio cuenta de que sus órdenes habian sido desobedecidas se encaró primero con Adán, pero este se escondió porque entonces se dió cuenta de que andaba por alli desnudo y esa no era forma de presentarse ante la divinidad y es por eso que Eva echó mano de una hoja de higuera para confeccionar un braguero ortopédico para ocultar sus partes -las pudendas- que hasta aquel momento habian pasado desapercibidas por nuestros torpísimos padres.
Lo importante es señalar dos cuestiones: 1) que Adan al ser descubierto no se sintió culpable sino avergonzado y 2) que para defenderse le echó la culpa a Eva y ella a su vez a la serpiente.
Y de aqui ya podemos sacar ciertas consecuencias: la vergüenza es una emoción que solo precisa de dos actores (como la envidia) y la culpa sin embargo precisa de tres (como los celos). Y más conclusiones:
Al parecer la emergencia de la vergüenza tiene que ver con el conocimiento del Bien y del Mal y que ese conocimiento (vinculado en el mito a comerse una manzana) implica además la ingestión, la incorporación de algo. No vale sólo mira o tocar la manzana, es necesario comérsela para que tenga efectos de revelación, en este caso de la dualidad: del Bien y del Mal. Asi en este sencillo cuento del Génesis el mitografo nos explica la emergencia de lo humano, una emergencia que acaece de la pura animalidad virginal (el bosque edénico) y se transforma merced a algo que se comió o incorporó en una conciencia humana que se avergüenza de estar desnudo. Y es lógico que se interprete así pues que la desnudez y la consciencia de la misma tienen que ver con la emergencia de un orden nuevo,un orden humano que va más allá del sexo y la reproducción que seguramente ya existian en el bien cuidado vergel del Edén que es de donde procedemos, otra forma de decir la Naturaleza o dicho en términos más modernos la Evolución.
Lo interesante es que Adán y Eva vivian en una especie de ignorancia de su desnudez hasta que comen la manzana (el fruto del bien y del mal)
La emergencia de la vergüenza es pues indicativa de esa consciencia de desnudez y por ende de la consciencia humana. Hay algo que se añadió al sexo animal, hay algo más que los mitografos han llamado Eros y que han velado para la mirada ajena. Aqui en el mito de Eros y Psyché puede el lector encontrar la narrativa concreta de ese “no poder mirar” a los ojos del Amor y es por eso que Cupido se venda los ojos y es por eso que Orfeo pierde definitivamente a Euridice al mirarla. Mirar está vinculado pues a algo humano y que debe permanecer velado a través de la vergüenza.
La vergüenza está en la mirada. La vergüenza es cosa de ojos y por tanto tecnología de espejos y de imaginación.
Y e spor eso que el vergonzoso elude la mirada, una elusión que es a la vez juego (ludo), una especie de simulacro sobre lo que no se debe mirar.
Curiosamente y contrariamente a lo que sucede con la culpa, la vergüenza es un sentimiento que aunque ubicuo está mal estudiado. Todos tenemos la experiencia de sentirnos avergonzados, la podemos observar en los niños que se esconden detras de la madre ante la presencia de un extraño, la podemos observar ante un reto social, un examen oral, el exponerse en publico (y que ahora se ha ocultado detrás del velo de la fobia social) o cuando nos entrevistamos con alguien a quien admiramos, tememos o que se halla investido de autoridad, poder o relevancia.
De modo que es más que evidente que la vergüenza tiene al menos dos acepciones: hay una vergüenza sexual que tiene que ver con la exposición del cuerpo desnudo y otra vergüenza podriamos llamar ética que aparece en la exposición ante una persona “éticamente superior”, la encarnación de la divinidad, entonces nos sentimos como Adán cuando fue descubierto y recriminado por Dios: primeró se ocultó y después trató de culpar a Eva.
Existen dos maneras de defenderse de la vergüenza: una es la de ocultarse, esconderse y otra es la de “velarse”, Velarse es un esconderse pero no del todo, es mantener un velo entre el avergonzado y el vergonzante un velo que puede descorrerse en ciertas ocasiones.
Y es por eso, porque existen velos que existe la desvergüenza y con ella el mostrarse a los ojos del otro.
Hay algo de cinismo en la desvergüenza: es como si el desvergonzado nos dijera: no hay nada de que avergonzarse. Somos iguales que Dios, no estamos desnudos y aunque lo estuviéramos no tendriamos de que avergonzarnos. Las personas que operan de este modo contrafóbico disminuyen las posibilidades de éxito social pues son detectados siempre como antisociales, tramposos, inauténticos, como enfermos mentales o como psicópatas. Pero siempre detras de un desvergonzado hay un vergonzoso que niega la vergüenza de su origen, niega la vergüenza de su linaje. Niega su cuerpo sexuado y por eso se ocultan en sucesivas máscaras, una de las cuales las más importante y frecuentes en clinica son los trastornos alimentarios que recorren una multitud de disfraces desde la anorexia extrema hasta la obesidad mórbida, verdaderos reductos de la vergüenza original transformada en velos y ocultamientos clinicamente aceptados, pero siempre relacionados con la guerra continua que mantenemos entre nuestro Yo y nuestra imagen asi como las dificultades de trajinar con los espejos ideales que nos llegan desde afuera.
Aqui hay un post dirigido precisamente a escarbar en este concepto de la imagen ideal y la forma en cómo interfiere en la ceguera hacia nuestro propio cuerpo.
Y casi siempre la desvergüenza está al servicio del espanto de lo monstruoso, una estrategia para alejar al otro y que deje de mirar.
Todos podemos mirar y ser vistos, pero no siempre que miramos lo hacemos con nuestros ojos ni siempre somos vistos tal y como somos sino con algo que nos es añadido o sustraido por la mirada del otro. Es por eso que la unica mirada convincente es la propia o aquellas benefactoras que son capaces de descubrir tonalidades ocultas para nosotros mismos: aprender a mirar con tus propios ojos y aplicar tu mirada a la epistemologia del mundo es la principal tarea de nosotros, los exiliados del Edén.
Jean Pierre Garnier Malet es un fisico especializado en mecánica de fluidos que recientemente ha estado en nuestro pais presentando el libro cuya imagen acompaño y que mereció además una “Contra” de la Vanguardia (puedes leer la entrevista aqui) que es una sintesis de su teoria del desdoblamiento del tiempo, algo que ya conociamos a través de la fisica tanto de lo diminuto (cuántica) como de lo colosal (nivel cosmológico). Las ideas de Garnier Malet vienen a decir que este desdoblamiento del tiempo sucede tambien a escala de nuestro cerebro y que nuestra vida psíquica se encuentra influida por este hecho del desdoblamiento algo que los psiquiatras y psicólogos ya estabamos acostumbrados a observar en la clinica a través de las múltiples formas de la disociación: heautoscopia, vivencias cercanas a la muerte, despersonalización, estados crepusculares, la desrealización o las personalidades múltiples.
Algo que ya conociamos desde el celebre experimento de Libet que recuerdo a los lectores a continuación y del que ya hablé en este post sobre “Tiempo y conciencia”:
Experimento de Libet:
Consistió en pedirle a los sujetos que doblasen varias veces un dedo, o la muñeca de la mano derecha, pero a intervalos irregulares, de manera espontánea. Al mismo tiempo deberían fijarse en una pantalla en la que aparecía un reloj digital, para recordar el instante en que se les pasaba el impulso por la cabeza. Durante el proceso se tomaba la gráfica de las corrientes cerebrales y el resultado fue que la chispa consciente se producía, en promedio, entre 0,3 y 0,4 segundos DESPUÉS de la aparición del potencial de alerta. Cuando los sujetos empezaban a acariciar la idea de doblar el dedo, la acción ya estaba decidida en realidad.
En realidad Libet no hizo sino repetir con medidas extraídas de electrodos implantados en la corteza somatosensorial el mismo experimento de Kornhuber llevó a cabo en los años 70a través de medidas realizadas con EEG. Trataron de cronometrar los tiempos de una actividad cerebral motora comparándola con la medida voluntaria derivada de mover el dedo índice de una mano al azar.
Lo que encontraron fue que existía un retardo significativo entre el potencial eléctrico registrado en el EEG -en la corteza cerebral- y el movimiento real del dedo y que era de, aproximadamente, un segundo o segundo y medio.
¿Significa esto que la voluntad consciente necesita de ese segundo o segundo y medio para actuar?
Lo que concluyeron sus autoreses que la decisión de mover el dedo era una pura ilusiónporque -en cierto sentido- estaba ya programada de antemano en la actividad inconsciente del cerebro.
La mayor parte de los que citan el experimento de Libet en realidad lo hacen para negar el libre albedrío y defender el determinismo cerebral, lo que dice Garnier es precisamente lo contrario: que el cerebro opera con un tiempo distinto al de nuestra conciencia, algo que Penrose ya habia dicho aunque sin intuir que el tiempo puede ser desdoblado en nuestra mente, que existen dos tiempos, algo asi como el tiempo real en que transcurre nuestra percepción y otro tiempo que Garnier llama cuántico y que puede definirse como una sopa de posibilidades donde unas colapsan y otras se materializan guiadas por la intención.
Fotografia de Manu Momprol
Este desdoblamiento del tiempo significa que podemos anticipar un suceso futuro, modificarlo y volver para inscribirlo en nuestra memoria en tiempo real, eso es lo que hacemos durante el sueño a través de una memoria del futuro que reescribe cada noche la memoria con la que abordaremos el dia siguiente.
Este constante diálogo entre el futuro y los acontecimientos diurnos tiene su colofón durante el sueño REM o paradójico, llamado asi porque aunque nos encontremos dormidos nuestra actividad mental es similar a la de la vigilia a 40 Hz, la diferencia con la vigilia es sólo que no podemos movernos y que no hay ruido que interfiera entre los dos tiempos.
Es precisamente durante esta fase del sueño cuando nuestro cuerpo energético y nuestro cuerpo material se encuentran y se refunden modificando y reescribiendo la memoria.
Garnier propone la hipótesis del doble con amplios ecos literarios, míticos y psiquiátricos para explicar las relaciones que debemos mantener con ese futuro o con esa parte nuestra que viaja hacia adelante y que es capaz de arreglar o preparar las cosas para que no se avecinen desastres. Anticipar algo es en realidad una forma de modificar ese algo.
Para Garnier es el pensamiento y no las acciones los que contienen los potenciales para modificar el mundo, asi propone un pensamiento positivo y “no desear a nadie lo que no quisiéramos que nos sucediera a nosotros” como guia de positividad y de cambio. Mantener diálogos con nuestro doble y dejarle el mando un minuto antes de acometer el sueño modificará de forma positiva el despertar y las condiciones del mañana. Se trata de un ejercicio como beber o comer que ha de hacerse a diario y casi siempre en la intimidad cercana al sueño.
Durante la vigilia hay demasiado ruido para mantener diálogos con nuestro doble aunque pueden realizarse ciertos experimentos cotidianos para comprobar el poder del pensamiento positivo sobre las conductas de los demás. Propongo que el lector escuche la conferencia que Garnier dictó en Barcelona, es un poco larga pero puede extraerse de ella mucho jugo.
Sam Harris es uno de esos filósofos americanos que en USA resultan ser provocadores porque son militantes ateos -como Richard Dawkins- y abrazan causas como la de los autobuses de Londres o “el manifiesto ateo” que a nosotros los europeos nos parecen algo trasnochadas y seguramente pasadas de moda porque los ateos de verdad somos nosotros los europeos y mucho más la generación “progre” del baby boom, aquella que montó la asonada en Paris en 1968 a base de barricadas y adoquines.
A mi personalmente no me gusta la palabra ateo, porque es una negación de algo, siendo Theos, lo que se niega es decir a Dios que es algo indemostrable tanto en activa como en pasiva y es algo a lo que los europeos progres ya no nos conmueve nada porque ya hemos llegado a ciertas conclusiones sobre ese dilema vital.
Un dato de nuestro pais antes de seguir adelante. En España segun los ultimos datos oficiales el 22% de la población se declara ateo o agnóstica, el 70 % cree de alguna forma en Dios y se declara católico con más o menos interés practicante y el resto seguidores de otras religiones.
Ya sabemos que Dios de existir no es un ser con barbas, omnisciente y omnipresente sino que está mas cerca del bosón de Higgs que de ser una persona personificada. Tambien sabemos que Dios como idea no tiene nada que ver con la revelación etnocéntrica que algunas tribus nómadas del medio oriente recibieron directamente de sus manos, sino todo lo contrario. Sabemos que el mal del mundo no procede de la creencia en un Dios creador, vigilante o causa remota de todo el universo sino en que cada cual se ha inventado un Dios que está en continua guerra con el Dios de los otros. Y que la religión no es el opio del pueblo sino una creencia innata instalada y biológica de lo más banal de no ser que se acompañe de escrituras y promesas de promoción edénica. El mal está pues en las escrituras y no tanto en Dios.
Porque aquel que recibió de Dios las escrituras no puede sino pensar que es él el elegido y que los demás están equivocados, algo que a los humanos, -sectarios chauvinistas como somos- nos es de muy fácil apaño, porque es posible afirmar que lo humano es la sensación de que somos nosotros los que tenemos razón y que son los otros los equivocados.
Pues si Dios me dió a mi las escrituras y las mias son verdaderas es obvio que los que no admiten esta evidencia es porque están equivocados o son malintencionados o se trata de un heretismo atroz, es por eso que es lícito exterminarlos. La religión es nefasta si es, a la vez, etnocéntrica, no lo es si es ecuménica.
Pues Harris ha escrito un libro en estos términos, “El fin de la fe” desde una posición, dice neurocientifica, para él el mal del mundo son las creencias religiosas y es de los que cree que una vez eliminadas del panorama mental estas incorrecciones cognitivas -que representan la supervivencia de nuestro pensamiento mágico, la superstición y la irracionalidad- el mundo se dirigirá raudo y veloz hacia el progreso. Es curioso que no haya tenido en cuenta la evidencia neurocientífica de que el sentimiento religioso es inextirpable en el “sapiens” precisamente porque se encuentra enraizado en lo biológico en algo que podriamos llamar “afán de autotrascendencia” para hacerlo más corto.
De manera que es más probable -evolutivamente hablando- que emerja una nueva especie racional antes de que el sapiens se convierta a la Razón.
Vale la pena visionar estos videos del programa “Redes” donde Punset le hace una entrevista.
Video 1.-
Video 2.-
Tambien es interesante leer esta entrevista realizada en un blog ateo, naturalmente llamado “SIn dioses” y que sostiene las mismas ideas: un mundo sin religión seria una Icaria maravillosa, un paraiso de la Razón.
Pero yo tengo muy poca fe en la razón.
Y no se trata de una paradoja sino de la evidencia de que la mayor parte de las creencias racionales que sostenemos son aquiescencias a algo que nos han dicho que es verdad. El problema es que nosotros los humanos no comprendemos ni la mitad de las verdades científicas que consumimos. ¿Comprende usted la electricidad? ¿Que sabe de la relatividad? ¿Comprende usted el concepto fuerza nuclear débil?
Lo cierto es que damos por bueno y correcto aquello que alguien nos dijo que es bueno y correcto, no porque lo hayamos comprobado personalmente o entendido. La razón es en realidad un producto de la fe, yo tengo fe en mi médico y por eso me tomo las pildoras que me recetó, sin fe, ¿quien iba a fiarse de que una pildora llegaria a alcanzar el objetivo pretendido quien sabe a través de qué secretos mecanismos sólo conocidos por médicos?.
De manera que una razón por la que creo que la Razón no lograria eliminar del todo la fe y la confianza en otras personas es la incomensurabilidad de la vida cotidiana en términos de comprensión racional de qué objetivos perseguimos, las tecnologias que usamos o las verdades incomprensibles que damos por buenas sin llegar a entender.
La Razón podria constituirse en una ideologia totalitaria pues el individuo común siempre estaria por debajo de la comprensión de las pruebas que serian evidentes para otros. El individuo sería una especie de lacayo consumidor de bienes razonables distribuidos por cientificos, catedráticos, editores de la verdad.
Pero la razón principal de mi falta de fe el la razón es ésta.
Si elimináramos la fe, es decir la creencia que se sostiene sin pruebas deberiamos al menos creer en las pruebas que alguien, quiza una casta de iniciados promulgaria de vez en cuando para airear nuestra Razón, pero esos mismos iniciados tendrian en sus manos el futuro de la humanidad dado que si sólo pudiéramos fiarnos de ellos, serian muy poco de fiar como un politico común. Al fin y al cabo ellos tambien podrian sentir que han sido elegidos por alguien para llevar a cabo sus planes de limpieza cognitiva de la humanidad. Ellos podrian decir: “quien no crea en mi es un supersticioso, un irracional, un loco, un hereje o un malvado”. “Pues está escrito en una revista de alto impacto”. o “Está demostrado, es un hecho”, sin caer en la cuenta de que para la mayor parte de la humanidad es el sol el que gira alrededor de la Tierra y no al revés.
Naturalmente la tentación de segregar a los sinrazonables podria poner las cosas en algun lugar bastante parecido al actual solo que en nombre de la Razón.
¿No fue esto precisamente lo que sucedió en la Revolución francesa?
De manera que la Razón es muy poco razonable si le quitamos esa parte de sinrazón que le da ese soplo de incertidumbre que es la vida.
Con todo, las ideas de Harris no son del todo uniformes sino que carga las tintas sobre algunas religiones y no tanto a las demás. Para Harris el Islam representa un peligro para occidente pues ciertas religiones tienen en sus escrituras instrucciones concretas para la eliminación radical del adversario. A fin de cuentas -dice- no son los budistas los que ponen bombas o realizan atentados sino que son los islámicos radicales los que lo hacen. Es evidente que pasa por alto las prescripciones del Antiguo Testamento que tambien contienen no pocas ideas sobre la racionalidad de la guerra contra los infieles, llamados alli gentiles.
Es verdad que las guerras religiosas han formado parte en un momento u otro de la historia de las tres religiones monoteistas, lo que sucede es que el momento de la Inquisición ha pasado ya y que estamos ahora en el momento de la yihad. Sin embargo Harris se vuelve a equivocar cuando dictamina que las razones de la violencia integrista son sólo religiosas y no politicas o económicas, personalmente no creo en ninguna guerra que no tenga raíces politicas o económicas, aunque es cierto que algunas animadversiones como la que sostienen los grupos chiíes o suníes en Iraq huelen a conflictos tribales enquistados aunque ambos tienen el mismo Dios, la misma religión pero no la misma interpretación de las Escrituras.
Tambien se decía en los sesenta que el comunismo era una amenaza y ya vimos como acabó la amenaza. No quiero decir que el comunismo no representara una amenaza en un momento determinado lo que quiero decir es que 40 años después no parece justificado haber armado una III guerra mundial para combatirlo.
Harris le niega al Islam algo evidente: que todas las creencias evolucionan, como ha sucedido entre nosotros los cristianos. La mayor parte de los europeos pueden ser calificados como religiosamente frios, dicen creer en algo, usualmente hecho a su propia medida pero son poco practicantes, lo que viene a significar que la creencia religiosa y la práctica litúrgica son fenómenos bien distintos. Dicho de otra manera la creencia en Dios y la pertenencia a una religión no son siempre simultáneas, pueden disociarse.
Lo que nos lleva a pensar que también pueden existir árabes no islámicos, árabes ateos o simplemente descreidos o moderados al menos de sus ideas más nefastas como la guerra santa o sus códigos de honor relativos a la sumisión de la mujer.
Se trata sin duda de atavismos que desparecerán, es cierto que antes de hacerlo nos darán aun muchos disgustos, pero con Paraiso o sin él sus ciudadanos preferirán -como hacemos nosotros- el bienestar en la Tierra que fiarlo todo al más allá.
Si conseguimos hacerles llegar el progreso económico y politico, claro está.
Greta Garbo afecta de un sindrome de Erostrato invertido
Eróstrato fue un personaje de la Grecia antigua que ha pasado a la historia por un hecho infame: nada menos que por incendiar una de las maravillas del mundo antiguo, el templo de Artemisa en Efeso. Lo curioso de este atentado es que tuvo como origen el deseo del fulano de ser famoso.
Es por ello que Artajerjes le condenó al ostracismo y al anonimato, aunque su sentencia -hay que reconocerlo- no llegó a cumplirse dado que hoy sabemos de su autoría.
Valerio Maximo y Teopompo en su papel de notarios de la actualidad -como dicen que hacen los buenos periodistas- se encargaron de transmitir a la posteridad la barbaridad incendiaria de Eróstrato y de paso de comunicar que las personas somos capaces de cualquier cosa con tal de ser famosos.
Y es que a nosotros los humanos nos encanta eso del famoseo, aun a costa de serlo a través de un hecho infame como éste y si no lo que se lo pregunten a los concursantes de Gran Hermano que aspiran a convertirse en estrellas del espectaculo haciendo “edredoning” o traicionándose entre sí que es la nueva carrera que la televisión basura ha puesto sobre la pantalla para regocijo de todos aquellos que no pudieron aprobar el bachiller y tienen más cara que espalda.
Algo así tambien les sucede a muchos políticos fascinados por la notoriedad. Aunque ustedes no lo crean hay personas que pagarían por ser presidentes vitalicios de escalera, aparecer en las procesiones o tragarse inmundos bodrios con tal de que les vean. A algunas personas les encanta que les vean, ser famosos, conocidos y visibles mucho más que ser ricos o poderosos.
Muchas veces me he preguntado a qué se debe este fenómeno que para mi resulta tan incomprensible.
La mayor parte de la gente cree que a los politicos lo que les mueve es el afán de poder o del lucro, pero no crean, la mayor parte de ellos se encuentra motivados por algo mucho más delicuescente, el famoseo. Que un cargo sea capaz de sacarles del anonimato y que puedan salir bajo palio (es un decir cercano a la metáfora) parece que a algun@s les pone y debe ser porque la imagen publica que un@ proyecta les permite sacarles de ese autismo insoportable que les enfrenta cara a cara con su inexorable estulticia.
Y es que sólo podemos soportar pequeñas dosis de nosotros mismos y el famoso lo que hace es someter a una sobredosis de ese sí mismo insoportable a los demás hasta que quedan hartos y la gente les liquida pronto o tarde por la via del voto o del empujón.
Les sacan a empujones porque de otra manera no se van y no es por el coche oficial o las prebendas del poder (que también) sino por aparecer con una vela al frente de una romería en homenaje a una virgen o santo cualquiera: hay vírgenes y cultos en todos los pueblos de España para todas las sensibilidades y es por eso por lo que los famosos parecen relevarse e incluso pelearse por un asiento de barrera en la plaza de toros o en el palco de autoridades en el fútbol.
Y es cierto que hay gente que con tal de tener su minuto de gloria es capaz de llegar hasta el crimen, dicen que eso que ha venido en llamarse “asesinatos en serie” es en realidad una nueva modalidad de crimen facilitado por la fascinación que los medios ejercen sobre los individuos concretos con tal de llegar a la fama. También dicen -tal y como ya comenté en este post- que algunas conductas pueden ser inducidas más allá del sentido común, me refiero al suicidio, al maltrato de género, a los secuestros-exprés, a los incendios y cosas asi. Y es que aun no hemos caido en la cuenta de sólo somos simios imitadores, lo que nos gusta es lo que vemos que les gusta a los demás, queremos lo que tiene el vecino si es que lo que tiene el vecino parece de valor para los demás y despreciamos lo que somos porque tenemos la convicción de que lo otro siempre es mejor.
Lo que tiene el otro es siempre mejor pero tambien creemos que la maldad está en el otro lo que nos lleva hacia una paradoja que hace que sólo podamos imitar de los demás sus habilidades para el mal. Y asi.
Pero hay otros como cuentan en este articulo que lo que quieren es ser invisibles. De Rimbaud a Salinger pasando por Greta Garbo y Howard Hugues pretendieron después de ser famosos por una razón u otra -a veces incluso merecida- ser invisibles. Nadie sabe por qué Salinger despues de escribir un sobrevalorado libro que pretendia ser el banderín de enganche para la generación de la contracultura desapareció del mapa y se ocultó en un anonimato forzado por si mismo y dejó de escribir. Algo más sabemos del caso de Howard Hugues que parece que padecía un TOC muy grave, de Rimbaud se ha escrito mucho en el sentido de enfatizar sus multiples roles vitales después de haber cambiado la historia de la poesia moderna antes de los 25 años.
Pero acaso Greta Garbo nos da la clave de los temores que abruman tanto a los que buscan la fama como los que reniegan de ella una vez alcanzada.
Hay algo insoportable en envejecer a ojos de los demás, en convertirse en una máscara de lo que se ha sido, en oscurecer el espejo que se pulió para brillar. Hay algo en el narcicismo que parece querer detener el tiempo en un caso y en el otro ganar tiempo a través de ese blanqueo artificial que ocupa la primera página de un periódico al menos una vez en la vida.
Greta y Eróstrato tenian algo en común: no se conformaron con estar vivos y pretendieron ser tambien mito: una vida matriz de otras, algo a imitar.
En estas reflexiones andaba yo hasta que cayó en mis manos un libro de un hombre de éxito, me refiero al mismo personaje del que hablé en el post anterior.
Ricardo Bellveser tiene un tratado sobre el éxito que se titula “Paradoja del éxito”, un poemario.
En él leo, la clave:
Me gustaria ganar un premio literario: sólo por vengarte.
Si haces una pequeña encuesta entre tus conocidos y les haces esta pregunta: ¿Crees en Dios? tendrás una muestra bastante representativa de las opiniones generales, que son estas posiciones elementales:
Los que dicen que creen en él y siguen alguna religión y abrazan algun tipo de rito o liturgia.
Los que dicen que creen en él pero que no practican ninguna religión.
Los que creen en “algo” que no saben nombrar y que de cualquier forma no se halla presente ni en su vida ni en sus elecciones.
Los que no creen en él, son los ateos.
Los que nunca se lo han preguntado y viven de espaldas a esta idea.
De modo que como podrás comprobar en tus propias estadísticas -que serán muy parecidas a estas- el personal está muy dividido, entre los que creen mucho, los que creen algo, los descreidos y los nihilistas.
Todo lo cual señala en la dirección de que quizá el error estriba en nuestro concepto de qué cosa en Dios, a mi cuando me preguntan sobre este asunto confieso que me ponen en un aprieto del mismo modo que cuando me preguntan sobre si estoy a favor o en contra del aborto o de la legalización de la prostitución, es un decir.
Y me ponen en un aprieto porque yo no sé qué definición tiene mi interlocutor sobre Dios y es por eso que escribo este post, para averiguar cual es la naturalzeza de Dios, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de Dios?
Como todas las abstracciones no es fácil un acercamiento a todos los conceptos que cuelgan de este significante “Dios”, no es desde luego una palabra vacia de sentido, al contrario parece que colgados de este concepto hay no sólo otros valores sino incluso leyes, prohibiciones, promesas de tiempos mejores, dones de inmortalidad y sobre todo preceptos sobre el Bien y el Mal, normas sobre como conducirse en la vida y guías para resolver conflictos entre los individuos, guías de convivencia.
De manera que la identificación entre Dios y la religión es bastante comprensible desde esta forma de entender a Dios pero implica un coste adicional: como cada cultura inventó a su propio Dios y cada cual cree que el suyo es el verdadero y el otro falso, el conflicto entre culturas está servido.
Y no sólo entre culturas sino que en la misma cultura existen conflictos entre aquellos que creen en Dios y aquellos que no creen en él, más abajo volveré sobre este asunto.
Lo cierto es que la palabra “Dios” nos trae a la cabeza no solo un Creador del Mundo sino tambien una especie de homúnculo justiciero con barbas que dejará las cosas en su sitio en la otra vida repartiendo prebendas y castigos. Ignoro por qué Dios se encuentra tan unido con los afanes de inmortalidad del hombre, pero lo cierto es que un Dios que no proclamare la inmortalidad con un Edén más allá de la vida sería un Dios menor, un Dios con pocos acólitos.
Algunas personas parece que creen en Dios un poco como premio de consolación por una existencia y una vida seguramente injusta o donde no han recibido aquello a lo que se cree merecedor. Es por eso -dicen algunos- que el cristianismo tuvo tanto éxito entre los pobres y los parias y es por eso que Carlos Marx dijo -compitiendo con Jesucristo- aquello de que la religión es el opio del pueblo un poco siguiendo la idea de que esos premios de consolación que los pobres persiguen les impiden tomar conciencia de su estado y hacer algo para cambiar las cosas.
Y si Dios puede impartir esta justicia otoñal -después de morir- es porque todo lo sabe (es omnisciente), todo lo puede (es omnipotente) y está en todas partes (omnipresente), tampoco puedo entender por qué los que inventaron a Dios le colgaron tales habilidades como si crear el mundo fuera una tarea fácil.
Pero Dios – en la mirada de un creyente convencional- no se conforma con todos estos poderes sino que además dicta a los hombres su legislación, es decir se nos revela de una u otra forma: las tres religiones monoteistas tienen sus libros sagrados dictados directamente por Dios a los hombres como una Verdad inapelable: la Torah, la Biblia y el Corán son ejemplos bien conocidos de esta revelación como la Cosmogonia de Hesiodo le fue dictada por las Musas con la intención de que fueran leidas como Verdad más que como un relato mítico de indudable calidad literaria y que es explicativo sin intención de explicar nada: la función del mito.
De manera que no se qué contestar cuando me preguntan si creo en Dios porque -efectivamente- no creo en un Dios legislativo, ejecutivo o judicial como un Estado moderno ni que después de mi muerte vaya a compensarme de lo que me faltó en vida o que vaya a castigarme por lo que hice o dejé de hacer durante ella.
Otra cosa es el tema de la Creación.
Y cuando digo creación me estoy refiriendo a la creación del universo, no hablo de la creación de la vida, en este sentido yo soy darwinista y me pliego a las condiciones de la Evolucion para explicármela. Pero una vez dicho esto he de confesar que no creo tampoco en “La santa Evolución” es decir no hago de la evolución un Dios al que adorar sino que la contemplo como una teoria incompleta sobre la que aun queda mucho que decir. Darwin descubrió un continente pero aun falta descubrir algunas islas, por ejemplo la evolución con su selección natural -selección del más fuerte- no explica la especiación, es decir la aparición de nuevas especies tal y como sostienen algunos darwinistas heréticos como Lynn Margulis y sobre la que hablé en este post.
Cuando hablo de la creación me refiero pues a lo que sucedió un segundo -un poco antes de que hubiera tiempo propiamente dicho- antes del big-bang, ¿qué habia alli?, ¿que fue lo que explotó?
Los fisicos dicen que lo que habia alli es una singularidad y una singularidad desde el punto de vista fisico es un estado en el que no se cumple ninguna ley de la fisica tal y como la entendemos hoy, no habia materia, ni luz, ni teoria de la relatividad, ni física cuántica que fueran aplicables en aquel momento previo a la explosión. Lo que explotó entonces fue “algo” que seguramente estaba sometido a una energia intolerable y que precisó desplegarse en un universo lleno de materia, energia y Luz que no ha dejado de expandirse desde entonces.
O sea que de existir Dios es aquello que alli explotó, ese es el Dios en el que yo creo, esa singularidad fisica donde ninguna ley conocida por el hombre parece cumplirse. En este post hablé precisamente de las relaciones que existen entre Dios y el bosón. Dios no puede ser otra cosa sino un bosón, más concretamente un bosón de Higgs, un dador de velocidad y masa, un dador de energia y tiempo. ¿pero como explicarle esto a mi interlocutor contaminado por otras ideas y prejuicios cuando me hace esta pregunta?
Es por eso que siempre respondo “no” a esta pregunta.
Es seguro que el invento de Dios procede de la incertidumbre, del miedo y de la ignorancia de un hombre primitivo viviendo enmedio de una naturaleza hostil e implacable, sin embargo el tema de un Dios creador dista mucho de haberse zanjado con el progreso, pues todo parece señalar en la dirección de que cuanto más sabemos más parecemos encontrar en la Evolución un cierto propósito a pesar de admitir que la evolución -contemplada desde un punto de vista darwinista- es un proceso ciego.
¿Qué necesidad tenia la evolución de dirigirse hacia un simio con conciencia?
¿No podía haberse conformado con la perfección de los insectos, el vuelo de los pájaros o o la astucia de las ratas?
Todo parece indicar que la selección natural sí tiene un propósito y aunque la palabra propósito parece relacionarse con una voluntad en este caso sobrenatural, siguiendo a Margulis es posible establecer que el propósito de la evolución es el aumento progresivo de la complejidad.
Y esa mayor complejidad es por una razón fisica relacionada con la segunda ley de la termodinámica: el planeta necesita disminuir sus gradientes de energia y lo hace aumentando la complejidad de la vida. Luego la evolución tiene una finalidad: la de asegurar que la vida siga adelante y que sea cada vez más compleja a fin de concentrar esa energia en organismos cada vez mas complejos.
Y la mayor complejidad es la conciencia humana.
El cosmos se entiende a si mismo sólo a expensas de la conciencia humana, luego el propósito de la evolución es precisamente ese: entenderse, explicarse y mostrarse a sí misma.
Asi se entiende que Heidegger dijera que la evolución es un proyecto inconcluso y que aún no ha terminado, es posible entender esta flecha que señala hacia el futuro hacia una mayor complejidad del cerebro, la mente humana y ese proceso se llama frontalización. Es predecible decir que el hombre se dirije hacia una mayor frontalización de su conciencia. Es posible entonces hablar de un “Homo cosmicus” que dejará al Sapiens al pie de los caballos.
Ahora y volviendo a esas encuesta doméstica que os he sugerido al principio del post haced a vuestros entrevistados esta otra pregunta: ¿has tenido alguna vez en tu vida una experiencia espiritual?
Quizá algunos de vuestros entrevistados respondan que si, pero lo más probable es que la mayoría contesten con un no sorprendido. La sorpresa procede del hecho de que el personal identifica espiritualidad con religión. La gente moderna, asertiva, materialista, racional y comprometida consigo misma no tiene ese tipo de experiencias que de alguna forma se hacen equivaler a la locura, a la intoxicación por drogas o a la extravagancia.
Pero imaginemos por un momento que en lugar de Dios creemos en una conexión entre todo lo vivo, que creemos que nuestra mision en el mundo es comprender cual es la naturaleza de las relaciones entre esos vínculos, que deseamos contribuir al bienestar de nuestro entorno, que queremos ampliar el conocimiento que legaremos a los demás, que estamos convencidos de que los malestares del hombre pueden llegar a desaparecer cuando lleguemos a frontalizarnos a voluntad, que podemos desafiar la enfermedad y la violencia de nuestra condición de simios, que podemos reinventarnos a nosotros mismos dia a dia y podemos morir y renacer tantas veces como precisemos a pesar de seguir siendo mortales.
De creer en esta progresiva expansión de la conciencia en lugar de hacerlo en un Dios creado a imagen y semejanza de nuestro egoismo chauvinista tendriamos más experiencias espirituales y no tantas discusiones sobre los preceptos que emanan de las religiones oficiales que fueron creadas para gobernar a personas infelices, pobres e ignorantes y que se especializaron bien pronto- más como códigos prejuridicos que espirituales- en gobernar las más bajas pasiones en lugar de enseñar a explorar caminos de perfección humana.
La función de la religión en este modo de pensar lo humano ha concluido, es la hora de la espiritualidad.
La espiritualidad es la superación de las religiones y de los dilemas kantianos de la moral asi como de las morales laicas que emergieron de la revolución francesa.
La supervivencia de las religiones es patética y lleva a la confrontación pero no debemos olvidar que la tendencia de los humanos es a construir nuevas religiones, una de ellas es la pretensión laica de que la ciencia es el unico soporte del saber y que nos dará en el futuro explicaciones a nuestra ignorancia de hoy.
Esta concepción laica es tambien una forma de religión que entra en conflicto con las otras, las canónicas. Lo único que puede oponerse a la religión y al progreso del que hablan los politicos es el despertar de la conciencia, es decir el funcionamiento no convencional de nuestra mente y la superación de los opuestos.
Como muestra ved este botón de la manifestación de ayer contra el proyecto de ley del aborto que nos prepara la laica Bibiana Aido.
¿Se trata de una confrontación entre el progreso y la reacción?
¿O de una confrontación entre dos religiones igualmente integristas?
¿Quien miente?
Todos.
Y es precisamente eso lo que unifica a las opiniones que en número de cinco alineé en la cabecera de este post.
Cada uno tiene una idea diferente de Dios pero todos están de acuerdo en tener razón -lo que impide el acuerdo- y en imponérsela al de enfrente.
“Primero sustituimos a la religión por el cientificismo y luego dejamos de creer en la ciencia y nos quedamos sin nada.”
Ralph Abraham
Rupert Sheldrake, Terence Mc Kenna y el propio Ralph Abraham publicaron en el año 2005 un libro al que titularon “Caos, creatividad y conciencia cósmica” que es en realidad un refrito de triálogos sobre múltiples temas relacionados con la conciencia del que he elegido la idea de la resacralización del mundo como manera de reconectar al hombre moderno con lo sagrado.
La idea esencial es que en algun momento históricamente indeterminado la religión abandonó su conexión con lo sagrado y se especializó en dogmas, preceptos y control politico. No es necesario que hable sobre la fuerza con que los integrismos religiosos siguen tirando de la conciencia humana quizá porque lo sagrado es uno de los atractores más potentes que existen en el universo.
La revolución cientifica del siglo de las Luces provocó un fenómeno de transferencia de la fe religiosa hacia la ciencia. Los científicos comenzaron a mirar a la religión por encima del hombro y a considerar sus creencias como algo supersticioso. Acabaron por quitarles la clientela que resultó ser la misma, pues la ciencia no es más que un conjunto de creencias que no admite herejías ni disidencias.
La gran masa de la población transfirió su fe religiosa a la ciencia a partir de las expectativas que se abrieron con sus primeros y útiles hallazgos, aunque poco a poco estas expectativas acabaron viéndose defraudadas: muy probablemente hoy el público tiene un profunda desconfianza hacia la ciencia solo superada por su desafección a la política.
La gente teme a los instrumentos domésticos que usa y que le dan bienestar y seguridad, los medicamentos que consume que alivian sus sufrimientos, los consejos de sus médicos; quizá todo el mundo sospecha o sabe que detrás de la ciencia se esconde un enorme negocio de proporciones gigantescas que las más de las veces colisiona con una mentalidad ecológica y respetuosa con las distintas subjetividades. Se trata de personas que abominan del crecimiento o del progreso sin límites pero que se encuentran atrapados en él: un modelo en el que estamos sumergidos y que sólo es contestado aún por demasiadas pocas personas.
Tal y como profetiza Abraham en la cita del principio de este post, gran parte de la población ha quedado encallada en este vacío de sin sentidos en el que se desarrolla su vida y que aparece ante sí después de la caducidad de las religiones oficiales y de la ciencia en general.
El modelo de “La resacralización del mundo” propone una refundición de paradigmas perdidos en la evolución de los monoteismos y que sea -al mismo tiempo- capaz de rescatar e integrar los aspectos paganos incluyendo a los animistas que fueron rechazados por todas las Iglesias: lo que proponen es, en definitiva, un neoecumenismo religioso que integre a paganos, cristianos primitivos, gnósticos, sufies, cabalistas, etc., sin renunciar a lo que nos han aportado las religiones oficiales; proponen para ello, siguiendo la profecia de Marshall Mc Luhan, la fundación de una nueva religión que integraría ecología, espiritualidad, mística y psicodelia.
Marshall Mc Luhan -el padre de la aldea global y sobre el que ya escribí un post-, profetizó que la revolución de la Red terminaría provocando un colapso de los Estados tal y como los conocemos hoy. En realidad Internet no sólo ha revolucionado el mundo de las noticias, de la cooperación y del nuevo fenómeno del compartir, sino que también nos ha cambiado el cerebro tal y como nos lo cambió la lectura, el invento de la imprenta. La revolución de las comunicaciones tendrá un efecto sobre nuestros hemisferios cerebrales similar al que tuvo la tradición oral: estamos en el camino de vuelta de la hegemonía del hemisferio izquierdo.
Lo que es lo mismo que decir que estamos de vuelta del patriarcalismo y del racionalismo que dominó nuestras vidas y mentes desde el siglo XVII hasta nuestros días.
La propuesta que realiza Ralph Abraham puede resumirse en estos cinco caminos o vias:
La reanudación de los rituales que todavia existen en algunos pueblos nativos, concretamente el chamanismo tribal.
La revitalización de las religiones existentes atrayendo a las personas de vuelta a las Iglesias del mundo, es en ellas donde se encuentra en campo mórfico de nuestra conexión con lo sagrado, ¿Por qué renunciar a ellas? Podemos realizar una especie de arqueologia del conocimiento, saber cuando se apagó la luz y entonces volver a intentar la conexión.
Las personas pueden optar por permanecer en las sociedad moderna pero fuera de las Iglesias organizadas sustituyéndolas por algo equivalente como soporte de lo sagrado: el arte, la música y el conocimiento. Las experiencias de Totalidad pueden realizarse a través de drogas psicodélicas y a través de rituales guiados.
Una cuarta via sería la revitalización de la ciencia, puesto que la ciencia ha sustituido a la mitologia tradicional cristiana en su propia mitologia y reproduce en sí misma sus debilidades. Aqui está precisamente la raiz de mal del cientificismo incapaz de brindar soluciones y respuestas espirituales a sus consumidores.
El restablecimiento de una sociedad cooperativa y asociativa, lo que es lo mismo que decir la feminización del mundo. Existe una identificación entre ciencia, religión y valores patriarcales lo que no es sino un corolario de la tendencia mecanicista de las sociedades basadas en la dominación
Cada uno puede elegir donde instalarse de acuerdo con su mayor resonancia en uno u otro estilo pero para ser más prácticos lo que Sheldrake propone son estas cuestiones urgentes y individuales:
La resacralizacion del hogar. A partir de la revolución de la Red ya no necesitamos territorio ni “espacio vital”, solo un lugar cómodo y práctico de intimidad al que se conoció en otro tiempo como “hogar”, un lugar donde siempre arde una llama. En su hogar puede estar usted conectado con el mundo a través de ese gran invento que llamamos Internet, las guerras por el dominio de un territorio concreto ya no tienen más sentido y son el subproducto de una mentalidad depredadora superviviente del determinismo materialista.
Vidrieras psicodélicas de la catedral de Leon
La resacralizacion del espacio. Muy cerca de usted hay lugares sagrados, catedrales, mezquitas o sinagogas, cuevas, grutas, bosques o bahias, lagos o monumentos megaliticos, cruces de caminos, colinas o ermitorios, pozos de agua, fuentes o rios, puestas y salidas de sol, la luna en sus fases, estrellas, etc. Se trata de esos lugares u observatorios que mantienen un hilo de conexión telúrica con lo sagrado: más allá de si han sido reducidos a escombros en su sentido original por las sucesivas aposiciones icónicas de los monoteismos dominantes conservan todavía un hilo del que es posible estirar para reconectarse al misterio.
Stonehenge un lugar sagrado megalitico
La resacralizacion del tiempo, es una manera de reconectarse con las tradiciones religiosas a través de sus festividades, santoral y celebraciones, se trata de aprovechar sus diseños para ir más allá y recobrar el sentido perdido de rituales que evidentemente para el hombre moderno carecen de sentido, sólo sabemos que hoy es fiesta lo que significa que no vamos a trabajar, más alla de esos no sabemos que es lo que estamos celebrando. Este divorcio entre el tiempo libre y su origen sagrado y perdido es causa de una anomia social y de un vacío que nos deja a solas con nuestra insportable mismidad.
La resacralización del ocio. Salir de “marcha” no es malo y hay que reinvidicar lo dionisíaco pero hay que encontrar un lugar para que los dioses internos se expresen. Emborracharse o drogarse para divertirse sin más no parece reconstruir nuestra conexión con lo sagrado más que con el exceso y con el encuentro continuo con el vacío. Cualquier experiencia psicodélica o dionisíaca sin carácter noético es una experiencia baldía.
La religión católica ha ido perdiendo fieles de una forma bastante clara durante los utlimos años, una de las razones para esta pérdida ha sido la naturaleza infantil de sus propuestas y su progresivo alejamiento de la religiosidad profunda, del misterio y de su desconexión con lo sagrado, personalmente no conozco a ningun católico que me haya enseñado nunca nada acerca de la religiosidad a pesar de proceder de una familia católica, se hallan demasiado cercados por dogmas y preceptos cuando no de una atmósfera kitscht e ingenua cuando no abiertamente paternalista y jerarquizada. La religión católica además carece -más allá de la oración- de tecnologías apropiadas que operen desde el punto de vista cognitivo y es por eso que los budistas amenazan con convertirse en la religión de mayor éxito en el occidente culto utilizando una herramienta corriente y barata: el uso de la propia mente para saber cómo sabemos lo que sabemos.
Es necesaria una nueva clase sacerdotal que opere en los conflictos humanos desde una posición fuerte de conocimientos sobre la conciencia humana y es necesario además que esa clase sacerdotal se llene de mujeres.
Los intentos del Vaticano II de acercar la liturgia a los fieles a través de músicas vulgares y del idioma entendible por los fieles no ha logrado revitalizar el culto religioso convencional. En opinión de Abraham, Sheldrake y Mc Kenna la razón hay que ir a buscarla a la abominación que la Iglesia realizó de las prácticas paganas arcaicas y a su desprecio de las deidades femeninas. De no ser porque la Iglesia rescató la figura de la Virgen (el arquetipo de la gran madre tierra o de la Sabiduria) y permitió a regañadientes sus cultos locales la religión católica seria hoy un recuerdo. La potencia del culto católico -su resistencia- dejando a parte su dominación politica durante mas de 800 años ha sido sin duda el aprovechamiento de algunas ideas previas -arquetipos- que no son cristianos como la deificación de la mujer, la idea del purgatorio (una idea céltica que incluye la supervivencia de entidades (elfos, gnomos, hadas, etc) a medio camino entre los vivos y los muertos) y naturalmente la idea de otra vida después de la muerte que es en mi opinión la idea-fuerte fundamental en todas y cada una de las religiones.
Es necesario reinventar mitos y ampliar el sincretismo y revitalizar la magia para deshacer el camino de la historia que las religiones trazaron, no para destruirlas o desmitificarlas en nombre de la ciencia o del progreso sino para insertar en ellas las ideas que terminarian por reconstruir el mismo concepto religioso y que seguramente arrastrarian a una enorme cantidad de adeptos. Darles espiritualidad, conocimiento, sentido, experiencias místicas, instrucciones para comprender los mensajes de la Totalidad a través de los sueños, la práctica del amor, la compasión y la renuncia, el ecologismo y un deseo de paz en un entorno transversal, de igualdad, de aceptación de las diferencias y de renuncia al lucro, al beneficio individual y a las ventajas es la propuesta que realizan estos investigadores de la conciencia.
No cabe duda de que Dios -de existir- es un ecologista.
Pero yo me inclino a pensar de que Dios es en cualquier caso una ecóloga. Y que habla por boca de Gaya, el alma del mundo.
Música para repensar en el asunto, uno de los nuevos sacramentos que proponen los autores.
A la Psiquiatría no le gusta demasiado la palabra “narcisismo”.
Y es comprensible porque en realidad el concepto “narcisismo” no procede de la Psiquiatria sino del psicoanálisis. Fue Sigmund freud quien lo rescató de la mitología y se lo enfundó a ciertas caracteristicas de la evolución de la mente infantil y no tan infantil.
De tal manera que hoy, esta palabra tiene múltiples acepciones:
Narcisismo como etapa evolutiva de la maduración de la mente.
Narcisismo como sinónimo de egocentrismo y opuesta al etnocentrismo.
Y luego está la versión popular, narcisismo seria algo así como estar enamorado de uno mismo, la tendencia a darse excesiva importancia, a la grandiosidad, al sentimiento de que uno está destinado a un alta misión.
Por definición el narcisista sería aquel que no sólo se da a si mismo una excesiva importancia sino que se la quita a los demás. Pues todo parece indicar que el Yo engorda precisamente a base de suplementos de autoestima que se sustrae vampíricamente a otros: a los que piensan y sienten de manera diferente. Pues el narcisista no puede tolerar las diferencias porque en el fondo siente que los otros son simples prolongaciones de sí mismo.
Algo asi parece que les sucede a los niños.
Cuando somos pequeños creemos que lo que uno piensa y siente es necesariamente lo mismo que piensan los demás, que lo que vemos o percibimos coincide con lo que ven y perciben los otros. El otro simplemente no existe como una persona separada que tiene sus porpias necesidades y opiniones sino que se siente como una interface, como una prótesis del Yo, una especie de prolongación externa de nuestro propia mismidad. Asi que es lógico que tengamos una enorme decepción cuando comenzamos a vislumbrar que el otro siente y piensa diferente y mucho más que eso: cuando notamos que el otro no adivina nuestras necesidades o cuando no anticipa nuestros deseos. Es un dia catastrófico aquel en que damos el salto y descubrimos que el otro es un otro.
Ese dia perdemos magia, intensidad y grandiosidad, algún juguete valioso se rompió en nuestra ludoteca particular, desde entonces no tenemos más remedio que aceptar que el otro no es un Yo adherido sino alguien con una subjetividad propia lo que es lo mismo que decir con una subjetividad diferente.
No tenemos más remedio que aceptar que el otro es libre.
Y negociar de forma interminable cada posición individual.
O eso o la confrontación, pues cada meme narcisista no hace otra cosa sino tratar de imponer su punto de vista a los demás.
Creo que el narcisismo más que un conjunto de rasgos de personalidad o estilos de relacion interpersonal puede definirse tambien como la condición de ciertos tipos de conciencia primitivas que encuentran anidadas en los organismos individuales en las condiciones idóneas para sobrevivir, en realidad el narcisismo es un meme, una idea que encuentra muchas razones para parasitar las mentes de las personas concretas y que puede traducirse en la práctica por un individualismo feroz y un vacío sustancial que no sólo desconoce al otro sino que lo elude en sus diferencias y se encuentra precisamente por eso en guerra permanente con lo diferente.
Toda la patología psiquiátrica, social, y cultural se encuentra infectada por este meme.
Aunque los modos de infección son diversos y proceden de distintos entornos.
Los que alcanzamos la mayoria de edad en la década de los 60-70 somos probablemente los individuos más narcisistas de la historia reciente. Mi generación se caracteriza por la rebeldía, el idealismo y el individualismo. Somos narcisistas rabiosos aunque con algun toque de trascendencia, somos muy fáciles de reconocer y tenemos además una carcteristica astrológica común: todos tenemos a Plutón en Leo, algo que infectó a toda una generación como suele hacer Plutón, un planeta que tarda algunos años -tantos como una generación- en transitar por un signo zodiacal (248 años en transitar por todos ellos).
Aqui hay una buena descripción de las caracteristicas de haber nacido bajo esa influencia:
Plutón estuvo en Leo desde 1.939 hasta 1.957, un período marcado por las experiencias traumáticas de la Segunda Guerra Mundial y el lanzamiento de la primera bomba atómica. Perteneces a una generación que experimenta con frecuencia períodos de intensa creatividad, haciendo posible profundos cambios en la vida interior, una intensidad creativa que es buena para la música, la poesía, el arte etc. Eres muy sensible (incluso vulnerable) cuando se trata de expresarte, de «sacarlo fuera».
Somos la unica generación que tiene un himno a su propia generación, este de The Who:
Somos la generación que llegó a la luna y la de los grandes descubrimientos científicos, los que se opusieron a la guerra de Vietnam y los que inventaron la musica pop, los del amor libre y los de la psicodelia ,los de la paz universal y los de las barricadas de Paris en 1968. Somos la generación que sobredimensionó el Yo y lo elevó a los altares.
Pero fuimos tambien los primeros en sucumbir a las nóminas y a los intereses, a las mentiras y a las apariencias, fuimos, por asi decir, los abanderados del “cada cual a lo suyo” que sustituyó nuestra consigna mas conocida. “A mi nadie me dice lo que tengo que hacer” o la aun más conocida:
“Prohibido prohibir”
No es de extrañar que mi generación haya oscurecido -por su brillantez- a las siguientes y posteriores generaciones mucho más light o incluso incógnitas como aquella generacion X de la que no conocemos aun su identidad y que terminó por diluirse en los efluvios de las drogas o de la anomia social.
Ken Wilber escribió sobre nosotros -sobre él mismo- en un libro ya mitico titulado “boomeritis” que es como él llama a la enfermedad del narcisismo que se instaló en toda nuestra generación – la del “baby boom”-, aquella que creció de espaldas a la segunda guerra mundial y nació -entre nosotros- en la postguerra española.
Para Wilber la “boomeritis” es el principal obstáculo para alcanzar el pensamiento de segundo nivel, es decir aquel estado de expansión de la conciencia -una expansión que se realiza en espiral- segun la teoria de la “dinámica espiral” propiciada por Clare Graves que representaria el alcanzar un estado tal de elevación que superara las contradicciones y antagonismos propios del pensamiento egocéntrico que caracterizaría el primer nivel.
Pero la boomeritis no aqueja solamente a mi generación porque el narcisismo-egocentrismo es desde el punto de vista evolutivo muy potente: representa algo asi como el muy adaptativo “sálvese quien pueda” que seguramente ha producido grandes servicios a nuestra especie. Despegar de él no es cosa fácil sobre todo en un mundo donde el lucro y los rendimientos personales seguidos de premio o de recompensa son los ídolos en los que creen la mayor parte de la población infectada.
Sin contar con el hecho psicológico de que primero tenemos que diferenciarnos para más tarde integrarnos. Muchos de mi generación lograron el primer objetivo pero no el segundo.
La generación actual (los que tienen ahora entre 20-30 años tienen tambien un gran riesgo de boomeritis a pesar de pertenecer a una generación donde la amistad y los valores cooperativos han terminado por desplazar el autoritarismo y las decisiones fuertemente jerarquizadas al museo de los horrores de la historia. Esta generación que practica el relativismo pluralista puede fenecer de éxito precisamente por no saber discriminar la jerarquia de crecimiento de la jerarquia opresiva, su rechazo de todo orden es precisamente el obstáculo más importante con el que tendrán que lidiar y lo que segun Wilber puede llevarles en un siniestro camino de retorno hacia la boomeritis o el narcisismo ensimismado que caracterizó a nuestra generación.
El narcisismo tiene pues varias puertas de entrada.
Ellos deben ser capaces de dotar de sentido a su eslogan fundacional “que cada uno haga lo que quiera” y transformarlo en un sentido cooperativo en este otro “no todas las ideas tienen el mismo valor” lo que supondría una via de escape de su relativismo postmoderno y el atrapamiento de alguna verdad que se coló por entre las grietas del progreso.
Un confundir “churras con merinas” que se adivina en esa nueva falacia que se conoce con el nombre de nueva era, donde casi cualquier cosa es aceptada como verdad simplemente por el hecho de ser nueva o conectar con algo pseudotrascendente y que entre bastidores permite entrever a creadores de nuevos paradigmas que crecen como setas poniendo en cuestión las verdades universales que antaño sostuvieron nuestros sistemas de creencias y donde podemos adivinar a otros narcisistas tratando de venderse a si mismos ocultos tras sus máscaras de siempre.
Un narcisismo especulativo, tendencioso y que además cobra royalties.
