La fotosíntesis humana

La fotosíntesis puede definirse de varias formas, es una cualidad de las plantas y sirve para transformar la luz en energía quimica, algo que llevan a cabo las plantas a través de un pigmento verde llamado clorofila. Pero esta no es la unica potencialidad residente en la fotosíntesis que al menos sirve para otras cosas:

• Transforma lo inorgánico en orgánico.
• Transforma el CO2 en glucosa y desprende O2
• Transforma la energia lumínica (cierta parte del espectro) en energía química.

Se trata de un proceso extraordinario y en cierto modo misterioso, pues transformar lo inorgánico en orgánico es bastante complicado en el laboratorio, del mismo modo es complicado sintetizar glucosa a partir del CO2 del aire. Pero aun mas misterioso es averiguar de donde extrae la planta la energia que necesita para sus procesos metabolicos o de crecimiento.

Hasta ayer, pensabamos que era de la lucosa de donde extraia la planta esta energía pero existe una nueva teoria.

Lo que plantea esta teoria es que la energia se extrae a partir de una reacción quimica llamada la disociacion del agua. Consiste en transformar 2 moleculas de agua en hidrogeno y oxigeno. Esta reacción se lleva a cabo soltando 4 electrones de alta energia, para inmediatamente revertirse (pues el oxigeno es tóxico). La disociacion del agua y su inmediata reversión formaría un latido, una especie de contracción-expansión de la molécula de agua que daria como resultado una especie de movimiento perpetuo en el interior de la planta. Ese movimiento seria el aporte energético de la planta quedando la glucosa como un reservorio de energia destinado a la construcción de la materia propiamente dicha en el organismo.

La fotosíntesis es un proceso tan curioso que cuando uno empieza a conocerla mejor enseguida le viene a la cabeza cómo es posible que pagemos tanto por la luz que consumimos en nuestras casas teniendo como tenemos una fuente de aprovisionamiento inagotable como es el sol que en ciertos organismos  pueden aprovechar para hacer cosas insólitas como sintetizar glucosa a partir de desechos de nuestra respiración. Uno se pregunta por qué no hay algun ingenio que sea capaz de hacer lo mismo o algo parecido para tener energia gratis para toda la humanidad.

Esta era al parecer la idea de Nicolas Tesla.

Eso fue lo que pensé mientras escuchaba al Dr Arturo Solis hablando en el colegio de médicos de Castellón sobre su teoria de la fotosíntesis humana.

De lo que dijo el citado doctor -oftalmólogo de profesión- en aquella conferencia voy a centrarme en las cosas que creo que pueden ser verdad (aunque improbables) y de las cosas que dijo que inducian a pensar en otras cosas. No voy a referirme a las falsedades que pillé al vuelo, ni en la simpatía o antipatía personal (por sesgada) que me produjo el citado doctor, ni tampoco voy a perder el tiempo en criticar “su medicamento”. Al parecer un medicamento que ha sido retirado por las autoridades sanitarias españolas por no llevar en sus envases la composición exacta y no haber pasado los controles que se exigen a todo medicamento nuevo. De manera que el Quiampi I que asi se llama su remedio para todo no sabemos que es, aunque he encontrado en Internet algunos rastros de su fórmula que al parecer está patentada (el lio de las patentes, daria para otro post) en Europa oriental y tambien en su pais, en Mexico.

Para Solís, en un estilo de lo mas schopenhariano “todas las enfermedades son la misma enfermedad” y por tanto su remedio sirve para todo.

El cuerpo no sabe medicina, afirmó.

Pero la idea central de su discurso es la siguiente: ¿Son los animales capaces de llevar a cabo un proceso similar a la fotosíntesis de los vegetales?

El Dr Solis responde afirmativamente a esta pregunta, solo que en nuestro caso este proceso se lleva  acabo a través de la melanina.

La melanina es un pigmento color marrón oscuro o negro que es el responsable de que en verano nos bronceemos. Pero esta es una visión muy pobre de las funciones de la melanina, efectivamente la melanina tiene un caracter adaptativo y sirve para defendernos de los ataques del sol, más concretamente de los malignos rayos UVA que son los responsables del cancer de piel. Sin embargo recibir luz del sol tiene otras propiedades benéficas para nuestro organismo, por ejemplo la activacion de la vitamina D3, necesaria para nuestros huesos y cuya ausencia se objetiva en el raquitismo.

Pero el Dr Solis va más allá de eso y afirma que la melanina es la clorofila humana y que tiene funciones parecidas.

En lo que se parece es precisamente en su capacidad de disociar el agua y promover ese latido reversible de la reacción química -que el llama primordial- y que en su opinión dio lugar al comienzo de la vida.

De ahi extraemos segun Solís la energía (de la fotosíntesis) y no de lo que creiamos hasta ahora: la glucosa.

De manera que con un poco de melanina incluso podriamos pasar del aire. Es el futuro. Pero ah! el propio Solis nos desengaña: los humanos no somos autotrofos.

Les dejo con este video donde una bloguera bien conocida en el mundo new age le entrevista aprovechando su visita a España donde ha venido a publicitar su Quiampi I:

Esoterismo, Krishnamurti y las terapias de tercera generación

Sesión de metaformación grabada el dia 27 de Abril de 2012, en el Consorcio Hospitalario de Castellón por parte del Dr Antonio Grandio profesor de la UJI de Castellón

Video 1.-

Video 2.-

¿Alma o Dios?

Personalmente creo que es absolutamente compatible un desarrollo o progreso como el que entendemos en occidente y una espiritualidad plena como la que entienden en Oriente o incluso como la entienden algunas personas occidentales. El problema está en la confusión entre el principio espiritual, el Fundamento: el alma y su supuesta procedencia, Dios. En esa batalla van ganando los dioses y más desde que el alma ya no se llama alma sino mente, subconsciente o psiqué. Los laicos tenemos que recuperar el concepto del alma pues es el único concepto, el unico “meme” que puede oponerse a la creencia en Dios y por tanto la única idea que puede resultar ser ecuménica, es decir integradora.

El problema es pues el aspecto religioso que existe detrás de la palabra Dios, el problema está en la creencia que es el germén de la intolerancia, de la razón alcanzada quién sabe si a través de la revelación, una anti-razón por así decir y por tanto la que genera la herejía y da lugar a las persecuciones de los iniciados contra los apóstatas tanto o más de lo que sucede en politica con buenos y malos. El problema es la creencia religiosa (o politica), el aspecto idolátrico de todo este tinglado. Porque la gente de lo que tiene necesidad -más bien asi se modeló su mente- es de un Otro al que seguir, al que adorar, esa pulsión es tan fuerte y tiene tanta tradición, está tan enclavada en el fondo de la memoria colectiva que una religión sin apóstoles, sacerdotes, escenografía, gurús, santos, imágenes, preceptos o lugares sagrados no tendría seguidores.

Y la religión es incompatible con el progreso, eso parece demostrado.

Hasta las religiones sin Dios como el budismo tienen un cierto tufillo idolátrico, ellos adoran creo a un Buda viviente que además es intercambiable, con lo que resuelven de una vez por todas el problema del Mesias, del Salvador, del Esperado, ellos nombran uno cada vez que lo precisan y asunto liquidado. Yo tengo muy poco respeto por las religiones y mucho por las necesidades espirituales de los individuos, porque creo además que no son la misma cosa aunque tiendan a confundirse. Creer en Dios es un asunto bastante diferente a sentirse parte de un Todo, o a sentir que uno es parte de algo supraindividual, incluso a creer que el alma, la Psiqué, o lo que sea es algo eterno. Yo creo que de haber alguna sustancia eterna no seria Dios sino otra cosa, probablemente algo mas cercano de lo que creemos a nosotros mismos.

Es evidente que los dioses han pactado mantener a la Humanidad en una cierta privación, es evidente que los dioses precisan de una casta de iniciados y es evidente también que esas castas han mantenido ocultas las herramientas espirituales necesarias para hacer progresar a la humanidad. No cabe ninguna duda de que la religión es y ha sido históricamente enemiga de la ciencia (del mismo modo que las ideologías), enemigas del progreso y enemigas de la vía esotérica, aquella que buscaba el ser humano individual a solas, sin la mediación de otros. Freud en el “Porvenir de una ilusión” ya hizo mención a esta pulsión gregaria del hombre que busca a un otro al que adorar.

A mi me parece que este surgimiento de eso que llamamos “new age” lleva muy mala pinta: tenemos a Leonardo Boff haciendo mítines y mezclando churras con merinas, tradiciones animistas con el cristianismo, magia con ciencia, el calentamiento global (un problema político) con la alimentación integral (una forma de agricultura carísima y que no resolverá el problema del hambre). Vuelven liturgias oscurantistas y se propugna el uso de drogas como método de alteración de la conciencia, viajes al Perú en busca de “no se qué” que aquí no sabe encontrarse, y en fin por no hacerlo muy largo que me parece todo muy superficial, una mezcla sin sentido. Y ese es el problema que veo en la emergencia de estas nuevas “religiones” con independencia -es necesario decirlo tambien- que la ciencia, la politica y la economía necesitan un cambio de paradigma tal y como dice aqui Antonio Ruiz de Elvira.

Creo que muy pocos son los que atisban que el problema no tiene soluciones colectivas, ni se resolverá apuntándose a una comuna o a un cursillo de fin de semana pero la gente busca seguridades, certezas, alguien a quien imitar, alguien que nos diga qué hacer, como calzarse y qué comer, si debemos o no fumar y qué hay que fumar como mecanismo de abreacción espiritual. La gente no entiende que estamos solos, que nacemos y morimos solos y que cualquier tránsito es en solitario, que no hay alternativas salvo la de discriminar lo verdadero de lo falso: un discernimiento nada fácil porque la verdad casi siempre aparece disfrazada con el ropaje de la ficción.

Podemos ejercer cambios en nuestra forma de ver las cosas pero que esos cambios se consiguen aumentando la discriminación y no tanto ejerciendo algún tipo de ritual que propicie el sentimiento colectivo de un destino común, aunque es verdad que determinados rituales favorecen un tipo de atención más que otros. Tampoco estoy en contra del ritual, de la liturgia, sólo estoy en contra de las religiones organizadas, macroscopicas, en contra de las creencias colectivas y como no del integrismo, del religioso y de todos los demás. También desprecio intelectualmente los rituales entronizados como ídolos, aunque sé perfectamente el poder de fascinación que los rituales ejercen en muchas personas.

La gente tampoco entiende que no es necesario “entrar en religión”, ningún compromiso más allá de con uno mismo para adiestrarse espiritualmente, que no es necesario el ayuno, ni la purga, ni olvidarse de la carne o militar en alguna causa exótica para adquirir una dimensión espiritual. Que no es necesario renunciar al bienestar acumulado a través de todo este tiempo ni renegar de la ciencia que es a fin de cuentas a quien debemos este bienestar. Este es un hecho sin discusión.

Las carreteras y el agua caliente deben ser compatibles con la dimensión espiritual.

¡Hagámoslo posible!

Abducidos y paranoicos

No importa quien inventara este meme (la visera invertida) lo que importa es el éxito que ha tenido. ¿Por qué tienen éxito algunos memes?

La experiencia de ser abducido ya forma parte de la memética new age que arrasa entre nuestros conciudadanos. Consiste en declarar que uno ha sido levantado en el aire y llevado hacia una nave conducida por extraterrestres, donde el sujeto usualmente es implantado por algun tipo de mecanismo o chip destinado a estudiarle o modificar su funcionamiento. La experiencia de abducción no es un delirio en sí misma y se halla tan extendida en nuestra población urbanita que sabemos de ella seguramente a partir de testimonios televisivos o de conocidos. Quizá usted mismo haya tenido alguna vez esa experiencia de abducción y no la ha contado a nadie por temor a que lo califiquen de ser un chalado.

Aqui en este blog nos cuentan los planes de ciertos extraterrestres para con la raza humana.

Pero en realidad no hay extraterrestres sino un curioso síntoma, -un subtipo de parasomnia- que explica toda aquella experiencia.

Se llama parálisis del sueño.

La mejor imagen para recrear esta experiencia es este cuadro de Fuseli, nótese como un demonio se encuentra sentado en el pecho de la durmiente.

La parálisis del sueño es una desagradable sensación que consiste en que durante el sueño, bien al despertar o bien al dormirse el durmiente se despierta con la sensación de que no puede moverse, lo que le provoca una experiencia terrorifica en tanto que subjetivamente tiene la sensación angustiosa de que va a morir ahogado. En realidad la paralisis del sueño no reviste ningún peligro puesto que los músculos respiratorios siguen funcionando de forma automática y la crisis termina en uno o dos minutos. En cualquier caso se trata de una experiencia muy frecuente y se supone que todos nosotros tendremos un acceso de parálisis de sueño al menos una vez en la vida.

El problema es qué hacer, cómo explicar esta experiencia tan angustiosa.

Si uno no sabe de la existencia de la paralisis del sueño lo más probable es que busque entre los memes de sus creencias más cercanas algun tipo de explicación. Una explicación que más tarde podremos adornar con algun que otro elemento del mito o del memeplex en palabras de Susan Blakemore, naves espaciales, chips implantados, borramiento de la memoria, todos ellos tomados de las peliculas, novelas y programas de ciencia ficción.

Lo cierto es que la parálisis del sueño pertenece a un sindrome completo que conocemos con el nombre de narcolepsia o sindrome de Gelinaud en honor al médico que lo describió. Se trata de una enfermedad rara -en su forma completa- y que se caracteriza por esta tétrada de síntomas:

1.- Parálisis del sueño.

2.-Alucinaciones hipnagógicas (al dormirse) o hipnopómpicas (al despertar).  Se trata de alucinaciones visuales con contenidos aterradores, usualmente de monstruos, muertos, fantasmas, etc.

3.-Cataplejia o pérdida súbita del tono muscular con caida al suelo. Estos ataques pueden ser activados por emociones o incluso por la risa.

4.- Hipersonmnia y ataques repentinos de sueño.

Naturalmente el síndrome completo es mucho más raro que los sindromes recortados donde sólo aparecen las pesadillas con parálisis del sueño y las alucinaciones aterradoras. Es bueno recordar que este cuadro no es un cuadro psiquiátrico sino fisiológico, pero sus contenidos suelen formar parte de un agregado de creencias y de complejos generados por el propio paciente según sus propios gustos. Asi lo que en la edad media eran súcubos, íncubos o presencias demoníacas son hoy presencias extraterrestres pues ya nadie cree en el demonio y son legión los que creen en naves espaciales que poco a poco nos invaden para someternos a extraños planes de fecundación.

Su frecuencia e stal que existe en todas las culturas un nombre para designar estas “presencias” espectrales que nos aparecen en nuestras pesadillas, La “mara” islandesa, o el “de ma” vietnamita son expresiones y versiones distintas del mismo fenómeno, espíritus, fantasmas, animales o muertos son los que pueblan estas pesadillas en todas y cada una de las culturas en que se ha estudiado el fenómeno.

El éxito de este meme se explica -según Susan Blakemore- en que proporciona explicaciones a una experiencia aterradora, enigmática e inexplicable. Naturalmente es inexplicable en tanto en cuanto el soñador no sabe qué es una parálisis del sueño mientras que aquellos que tenemos esa misma experiencia pero conocemos el concepto “paralisis del sueño” no llegamos a cosntruir hipótesis fantásticas como ésta y nos conformamos con la explicación racional. Y es mucho más inexplicable en terminos realísticos precisamente porque se cree en aquello que se quiere creer.

Lo interesante en este momento es mapear esta experiencia y compararla con los delirios que manifiestan los pacientes psiquiátricos. ¿Por qué decimos que estas invenciones fantásticas no son patológicas mientras que un delirio esquizofrénico o paranoico si lo es? ¿Que diferencias existen entre las creencias más o menos fantásticas como las que cuelgan en ciertos blogs y que se relacionan con teorias de la conspiración, secuestros por extraterrestres o experiencias mas o menos creibles con los delirios?

Lo que caracteriza un delirio son estas tres condiciones:

1.- Perjuicio, hay un plan urdido por alguien contra mi persona y con el propósito de hacerme daño.

2.- Inocencia. El individuo es siempre inocente en esta operación de acoso.

3.- Certeza. El delirio se caracteriza por su persistencia y por la convicción inmutable de veracidad.

Los abducidos tambien suelen creer a rajatabla en sus propias interpretaciones alucinadas de la pesadilla pero no suelen persistir cuando no encuentran un caldo de cultivo que sostenga sus creencias, cosa que puede suceder a través de ciertos grupos de apoyo que añaden además otro tipo de creencias memeticas que adornan el cuadro (complejos de memes). Sin embargo lo predecible es que esta creencia se disipe poco a poco y no afecte al resto de la personalidad. Lo curioso para la gente común es que estas formas de creencias fantásticas se den en personas totalmente cuerdas.

No es frecuente que el abducido crea que está siendo víctima de un complot personalizado en su ser, más bien lo que cree es en algun plan cósmico que afecta a la humanidad entera y que es a través suyo y de otros abducidos la forma en que estos poderes extraterrestres se manifiestan precozmente para avisarnos. No hay pues una alusión perjuiciosa, sino una vivencia de pasividad en la experiencia que entronca con lo onírico, lo hipnótico o lo sugestivo.

La abducción es un meme y se contamina por la via memética, a través de la imitación mientras que muy posiblemente la atmósfera de persecución que flota en las formas paranoides de las enfermedades psiquiátricas pertenece a un orden prehumano, a una serie de temores, amenazas, perjuicios, alusiones  o peligros vividos desde una mente animista con los que nuestro linaje tuvo que lidiar durante eones de tiempo y cuya preservación genética dio lugar a ciertas ventajas en la tarea de sortearlas.

Es muy posible que el delirio se haya configurado como una posibilidad interpretativa humana de cara a la prevención de daños procedentes de los desconocido mientras que el meme es intercambiable pues está sometido a las creencias compartidas por una cultura. Aunque es posible hablar de memes muy peligrosos, la mayor parte de ellos se confunden con la moda y son -desde el punto de vista de la supervivencia individual- banales.

Bibliografía.-

Susan Blakemore: “La maquina de los memes”. Paidos. 2000.

¿Es la psiquiatría una industria de la muerte?

Éste el título de un documental editado y distribuido por la Cienciología que tuvimos la ocasión de visionar y comentar con los residentes de nuestro Servicio.Cuelgo aqui la primera parte del mismo:

Después de ver el vídeo tenemos la opción de menospreciarlo totalmente abogando a la manipulación de datos y declaraciones fuera de contexto que aparecen, pero me parece más oportuno e interesante reflexionar acerca de nuestra especialidad rescatando algunas de las críticas que se nos realiza. No podemos olvidar que algunos de los mensajes que se lanzan (y de los que se nos acusa) forman parte en cierto grado de la opinión pública y nos los vamos a encontrar en nuestra consulta a modo de resistencias o cuestionamientos a nuestros tratamientos, por lo que nos parece doblemente instructivo pensar sobre ello.

Para empezar, en lo que respecta al tema de la manipulación, podríamos plantearnos en qué difiere un vídeo de estas características con la información emitida por los medios de comunicación habituales y respetables que consumimos diariamente No debemos olvidar que toda información que se nos ofrece está en cierta medida sesgada y que es importante conocer a qué grupo empresarial pertenece el medio de comunicación para así “filtrar” sus intereses de la propia noticia.

La mayor parte del documental consiste en un repaso a la historia de la Psiquiatría a lo largo de los últimos siglos de Historia de la humanidad insistiendo en los periodos y regímenes políticos más totalitarios y conflictivos. Bajo mi punto de vista, la principal crítica que se le puede hacer al vídeo consiste en una falacia de planteamiento: es que sostiene insistentemente la idea matriz de que la Psiquiatría fue concebida y creada con el único pretexto de servir como medio de control y dominio social, para anular las voluntades individuales. Así, se nos acusa no solo de participar sino de organizar torturas de siglos pasados, la estrategia nazi y comunista y la guerra de los Balcanes. Seguramente algún psiquiatra participara en algunas de esas actividades, pero de ahí a extrapolar que la especialidad entera conspire hacia esos fines hay todo un trecho.

Además, es cierto que se descontextualizan algunas declaraciones de profesionales para “pillarles en falta”, así como algunos hechos históricos (tan desagradable sería la administración de la terapia electroconvulsiva en sus orígenes sin anestesia, como el resto de intervenciones quirúrgicas no-psiquiátricas que se realizaban sin anestesia)

Dicho esto, no podemos obviar que en algunos momentos la sociedad le ha exigido a la psiquiatría (y aun hoy sigue ocurriendo) que actúe a modo de “policía moral” o de “mantenedora del orden establecido” y así no es extraño que acudan a Urgencias personas detenidas por la Policía “para valorar si les ocurre algo antes de llevarlos al calabozo”. Cuando alguien comete un delito y sale en los medios suele acompañarse de la expresión “estaba bajo tratamiento psiquiátrico” pero no se dice si era tuerto, diabético o cardiópata.

Para ser rigurosos con la historia de la medicina hay que reconocer que la Psiquiastria no nació como un medio policiaco de control social sino como un acto de beneficencia, un acto de caridad que salió de la cabeza del padre Jofre, un monje mercenario valenciano que fundó el primer manicomio del mundo en el siglo XV (El Hospital del folls, orats e ignocents de Valencia) De manera que la hipótesis de Foucault -vertida en su Historia de la locura- es muy discutible con independencia de que el orden publico y la enfermedad mental se hallan solapadas en muchas ocasiones sobre todo desde que se acometieron las reformas desintitucionalizadoras de la salud mental. Asi hay que recordar que en el siglo XIX, la reforma de Pinel y Esquirol libraron a los locos de sus cadenas a cambio de llenar las carceles de locos y el Sena de cadáveres.

Un punto que me parece especialmente interesante del documental es el que hace referencia al DSM que es el manual de clasificación de las enfermedades mentales editado por la Asociación Americana de Psiquiatría (APA). Dicho libro surgió con la intención de aumentar el entendimiento entre profesionales y la fiabilidad en los diagnósticos, con un planteamiento ateórico para una especialidad muy influenciada por las diversas escuelas teóricas existentes. Cabe pensar que en el contexto sanitario estadounidense existe la necesidad, por parte de las aseguradoras, de cuantificar exactamente a qué tratamientos y prestaciones se tiene derecho según la póliza contratada; de manera, que estar diagnosticado de un código u otro implica tener más o menos días de ingreso o de sesiones de terapia cubiertas.

Pues bien, es llamativo que de un planteamiento inicial con estas características hayamos llegado a la actualidad a convertir el DSM en un libro de referencia que pretenda englobar la totalidad de los trastornos mentales.

Y justo en este punto, creo que encontramos nuestra propia falacia. Deberíamos preguntarnos y replantearnos ¿cuál es el objeto de atención de la Psiquiatría? Estamos inmersos en el paradigma médico (biologicista) en el que se considera que existen enfermedades mentales objetivables y identificables de manera similar a como se puede diagnosticar un infarto de miocardio o el asma, pero obviando el hecho de que desconocemos la fisiopatología y patogenia de dichas supuestas enfermedades y por lo tanto agrupamos una serie de criterios (suma de síntomas y condiciones) para llegar a un diagnóstico. Los que nos dedicamos a la clínica somos conscientes de que nuestros pacientes acuden para aliviar su sufrimiento y de que ése precisamente es el foco principal de todas nuestras intervenciones: paliar el sufrimiento humano. Si insistimos en el modelo médico y utilizamos su terminología nos encontraremos atrapados en un dilema: ante la pregunta de ¿cuántas curaciones hemos obtenido? nos quedaremos sin argumentos porque el concepto de curación de la medicina general no es extrapolable a nuestra especialidad. Por ello, deberíamos reformular lo que se entiende por curación en Psiquiatría.

Así pues, si llegamos a pensar que el objetivo principal es aliviar el sufrimiento, debemos plantearnos con qué herramientas y estrategias contamos para conseguirlo. En esta línea, dentro del paradigma reinante, nos encontramos con que la industria farmacéutica ha presentado un gran desarrollo en las últimas décadas pero dando la impresión de haber tocado techo en cuanto a nuevas dianas terapéuticas ya que hace tiempo que se presentan novedades solamente a nivel de formas galénicas.

Además, desde este punto de vista y en la época de crisis actual no debemos olvidar conceptos como el de eficiencia y analizar los costes que supone el ejercicio prescriptor de la psiquiatría frente a los beneficios reales que se obtienen con esos tratamientos. Hace algún tiempo tuve la ocasión de escuchar a Germán Berrios plantear que o redefinimos nuestros objetivos y nuestra de manera de actuar-atender al enfermo o posiblemente nos encontremos con que la sociedad encuentre a otros “cuidadores” para nuestros enfermos que resulten más eficientes suponiendo un menor gasto.

Para terminar, en el video nos acusan de drogar a nuestros niños y de cambiarles el carácter (con los tratamientos que les administramos), así como de un preocupante aumento de los diagnósticos psiquiátricos en la infancia. Es cierto que ha habido un aumento de la preocupación hacia los menores en nuestras sociedades y eso puede conllevar prestarle más atención a hechos que antes pasaban desapercibidos, pero siguiendo la estela del sistema diagnóstico de los adultos nos encontramos con unas cifras de trastornos que resultan preocupantes, con unos criterios poco claros y unos diagnósticos poco estables a lo largo del tiempo. Las manifestaciones clínicas en los menores pueden ser variopintas pero es frecuente que casi cualquier malestar se exprese con alteraciones del comportamiento (lo cual no debería implicar necesariamente un diagnóstico de la categoría Trastornos del comportamiento)

Por otro lado estamos en una sociedad donde impera el “buenismo” y la falta de límites a nuestros hijos, con unas nefastas consecuencias a medio y largo plazo, y cuando más adelante aparecen los problemas de comportamiento sí se requieren nuestros servicios para “poner orden”, pero se cuestionan los métodos de los que disponemos porque implican la asunción de nuevos límites estables.

Mi conclusión es que las enfermedades mentales existirian igual sin los psiquiatras y que probablemente los enfermos o bien serian desatendidos, abandonados a su suerte, captados para alguna secta o utilizados de carne de cañón pero tambien es cierto que la conceptualización de las enfermedades modifica la presentación de las mismas y sobre todo: legitima ciertos malestares y los deriva hacia su medicalización.

Nota liminar.-

Este es el texto resultado de un seminario que se impartió recientemente en el Consorcio Hospitalario de Castellón a través del Dr Matias Real. Los autores del texto somos yo mismo y el citado profesional.

El lugar de Dios y la alucinación

Por otro lado, el problema de la alucinación tiene que ver en gran manera con el hecho de que concibamos culturalmente, o no, una “instancia externa” supranatural con la que pueda existir un intercambio bi o unidireccional, según cómo y cuando. Si es desde uno a la instancia se ora, si es desde la instancia a uno hay revelación. Si no hay nada y hay deprivación sensorial por exceso o por defecto, entonces se alucina en un bucle interno intracerebral reverberante sin instancia interna o externa a la que proyectar. Si hay las dos cosas, oración y revelación, entonces entramos en lo místico. (Francisco Orengo)

Escribo este post el dia de Pascua de Resurrección del 2011, animado por varias circunstancias que se han unido estos dias en mi inconsciente narrativo. Una de ellas es este post que escribí en mi otro blog y del que éste es una apoyatura o tratará de serlo. La otra es la noticia leida hoy en un periódico de tirada nacional acerca de la publicación por parte de Francisco Mora (pinchar sobre el nombre para ver una entrevista en TV3) de un nuevo libro sobre neuroteologia que se titula “El Dios de cada uno”.

En él Mora pasa revista a la idea en clave evolutiva de que la “religiosidad” es adaptativa y ha servido a los fines de la supervivencia -muy popular en ciertos ambientes neurocientíficos- y vinculada a la idea de que la pulsión religiosa es algo asi como un hecho biológico, una especie de rasgo de personalidad innato que en términos vulgares puede ser traducido (esto es lo que la gente entiende) que el sentimiento religioso anida en algun gen de nuestro patrimonio genético, que Dios vive entre nuestras neuronas o algo asi.

Ni que decir tiene que estoy en contra de esta teoria, tal y como ya comenté en varios posts anteriores. Lo cierto es que el sentimiento religioso es un subproducto social, es decir un rastro de nuestras habilidades sociales (sociabilidad) que sí están determinadas genéticamente como corresponde a toda especie gregaria, si hemos sobrevidido ha sido efectivamente gracias a nuestra capacidad de establecer vínculos significativos con los otros. La religiosidad es inseparable de ciertos rasgos biológicos como son el apego, la necesidad de pertenencia o a la afiliación. Dicho de otra manera estamos diseñados para el etnocentrismo, para la adherencia a un clan, a una ciudad, una patria, una bandera, a un himno, a un campanario y a una religión. Ese es precisamente nuestro drama como especie y el cuello de botella que aplasta nuestra evolución hacia otros niveles de conciencia más abarcativos o universales.

Ignoro la razón por la que el que inventó a Dios lo puso en el cielo en lugar de meterlo en nuestro interior, en el centro de la mente. Lo cierto es que lo puso en un lugar inalcanzable y aun más: la comunicación entre El y el hombre pasó a ser imposible directamente y sometida al escrutinio de una casta iniciática especializada en su traducción: curas, sacerdotes, iniciados, santos, misticos, pastorcillos, mártires y herejes. Meter a Dios fuera del horizonte de la mente humana individual y meterlo además en un lugar inhóspito ha traido ciertas consecuencias sobre el desarrollo del psiquismo humano.

La primera consecuencia es que el hombre, al fiarlo todo en el afuera, es un completo analfabeto sobre lo que tiene dentro y a pesar de los grandes maestros que han insistido en no buscar afuera lo que podemos encontrar en nosotros mismos es posible afirmar que la mayor parte de la población -aun sin creer en Dios- situa en el afuera, es decir en el no-Yo las cosas que le suceden sin sentido o no puede comprender tal y como hicieron nuestros ancestros en el paleolitico, biens ea para adorar una fuerza natural, un tótem, un ídolo, un Dios o el culto a las personas concretas.

Lo de afuera es lo ajeno, lo inconmensurable: le llamamos lo sobrenatural y ahi depositamos la causalidad de lo que nos sucede aqui cuando esa causalidad carece de explicación razonable: “Dios lo quiso asi” ha sido el argumento tranquilizador para gran parte de la población sometida a las adversidades de la vida, es una explicación poderosa puesto que los designios de Dios son imposibles de adivinar y desde luego son tranquilizadores porque al menos apelan a un cierto sentido, a un orden (aunque inescrutable) de las cosas. Siempre es mejor atribuir al designio divino una calamidad que pensarlo desde el lado del sin sentido. A fin de cuentas a nosotros los sapiens lo que nos interesa no es la verdad sino el sentido de las cosas.

Pero la idea de un Dios alejado viviendo en algun lugar inaccesible del Cosmos ha tenido más consecuencias a largo plazo: ha dotado de explicaciones esotéricas a fenómenos bien conocidos aunque mal explicados por la ciencia. Pongo el ejemplo de la alucinación de la que hablé en este post y donde apuntaba hacia la posibilidad de que el fenomeno alucinatorio anadaba de la mano junto a la predisposición de los humanos a obtener explicaciones sobrenaturales sobre fenómenos que en realidad -como los sueños- nos están representando a nosotros mismos y que nos aluden o apelan en lo más íntimo. No quiero decir con eso que la alucinación como fenómeno neurobiológico proceda del hecho de creer en un Dios inalcanzable que está en el cielo, lo que quiero decir es que usualmente las explicaciones que los alucinadores dan a su alucinación son sobrenaturales, tanto los alucinadores patológicos (psicóticos) como aquellos heautoscopicos que han tenido experiencias cercanas a la muerte.

Se encuentra ciertamente difundida -por parte de ese fenómeno religioso que llamamos new age- la idea de que en realidad los alucinados ven cosas que nosotros somos incapaces de ver, volvemos asi al concepto griego de “enfermedad sagrada”. No se trata en esta concepción del fenómeno que el cerebro del alucinado se halle distorsionado de una u otra forma sino que somos nosotros -los que no alucinamos espontáneamente- los que padecemos de algun extraño déficit corregible con ciertas experiencias con drogas o a través de ciertas practicas espirituales. Es verdad que intoxicados por ciertas drogas somos capaces de tener experiencias visionarias de lo más interesante pero esta experiencia no representa de ningún modo una conexión con lo sobrenatural ni con Dios sino con las posibilidades de nuestra conciencia expandida inexploradas.

“No hay que buscar afuera lo que tienes dentro”, le dijo fray Pedro de Alcántara a Santa Teresa de Jesus cuando está le consultó a propósito de sus desgarros interiores motivados por sus alucinaciones continuas que ella interpretaba como favores de Dios. Esta sencilla prescripción del franciscano fue suficiente para invertir el rumbo de la vida espiritual de Teresa desde la contemplación pasiva y torturante de fenómenos alucinatorios constantes hacia una vida social de reforma y viajes. Pedro de Alcantara la curó de sus alucinaciones invirtiendo el sentido de su experiencia y haciéndole ver otra misión para si misma, encontrándole un lugar en lo simbólico. A partir de entonces Teresa ya no fue una alucinada sino una fundadora.

Efectivamente el viaje interior es el más eficaz de todos los viajes, volver el rumbo hacia nosotros mismos en lugar de prestarle atención a los designios divinos tiene consecuencias psicológicas importantes sobre la salud de las personas. En realidad, la alucinación sólo es patológica cuando uno trata de explicársela a partir de narraciones extraordinarias y fuera de la realidad que incluyen distorsiones importantes por sí mismas. Para una persona del siglo XVI que aspiraba a la santidad la alucinación no tiene la misma trascendencia que para un sujeto laico y contemporáneo nuestro que carece de intereses religiosos y que no ha alcanzado el suficiente nivel de conciencia para integrar su experiencia -sea la que fuere- en su narración vital. Es así como se comienza a delirar y todo delirio construye por sí mismo irrealidades que alejan cada vez más al alucinado de su posición de salida, es por eso que decimos que la experiencia alucinatoria es enloquecedora por sí misma.

La psicosis, por cierto no es sólo una enfermedad alucinatoria o una ocurrencia extravagante sino una alucinación a la que no se encontró sentido y que se transvistió en delirio y que una vez establecido se hizo fuerte en las creencias individuales modificando para siempre la experiencia consesuada, hay algo en la psicosis que el sujeto se niega a abandonar.¿Qué? Pues la concepción del mundo tal y como hacemos nosotros, adheridos siempre a nuestras viejas y a veces insostenibles ideas.

De manera que lo que caracteriza a la psicosis no es la alucinación (incluso hay psicosis sin alucinaciones) sino la convicción en defender el delirio que interpretará a las alucinaciones y su adherencia ulterior al pensamiento no consensual que caracteriza la psicosis.

Lo cierto es que todo el sistema atributivo de una alucinación se modificaría si Dios en lugar de haberse ubicado en el cielo hubiera sido puesto enmedio de nuestra mente como un contenido mental más. Si tuvieramos la convicción de que en nosotros hay una chispa divina en lugar de poner todo el fuego en lo celestial, la alucinación hubiera cambiado su color y no sería posible aludir a lo sobrenatural como explicación de experiencias no consensuadas de conciencia.

Pero el asunto se complicó más porque el que inventó a Dios y lo situó en lo alto enseguida encontró a otro que inventó al demonio y lo situó en el abajo.

Y de ahi se nutren la mayor parte de las alucinaciones y de los delirios y tiene su explicación en ese orden inventado en el que alguien decidiera que la comunicación con Dios era imposible pero no así con el demonio que andaba con nosotros, tan cerca que incluso a veces podia poseernos (como sostenian los teólogos de la Edad media) y hacernos sentir cosas que no estaban en nuestra naturaleza, una explicación de la causalidad que una vez más ponia la causa en el afuera, esta vez en el abajo. El demonio y el Mal fueron así dispuestos como más cercanos y accesibles a lo humano que el propio Dios que se mantenía mudo y a distancia.

No es de extrañar pues que la mayor parte de las alucinaciones contengan imagineria torturante, órdenes, influjos malévolos, espionajes, persecuciones, delaciones, traiciones, imprecaciones, insultos, comentarios humillantes, infidelidades, envenenamientos, transmisión mágica de enfermedades, localizaciones de vacíos inconcretos, ondas controladoras, robos del pensamiento, difusión de la identidad, enamorados perseguidores, fragmentación del mundo, hilo directo con extraterrestres, Dioses y diablos de cualquier naturaleza y todas las versiones de lo apocalíptico segun el nivel narrativo de cada cual.

Una minoria, sin embargo es capaz de alucinar con cosas agradables, otros viven en una especie de megalomanía subproducto de un narcisismo mal resuelto, los maníacos que creen ser millonarios, omnipotentes o genios, inventores, profetas, adivinos, hijos o hijas de Dios o ser señalados por el dedo de la divinidad en una especie de implosión de hybris que de cualquier forma situa al alucinado fuera de la realidad.

Efectivamente Dios de ser alguna cosa es un lugar, pero yo creo que habita entre nosotros y está en mi. Hay una chispa divina en cada uno de nosotros lo que sucede es que nos hemos conformado con acceder a ese Dios inalcanzable que está en los cielos y con el que no podemos relacionarnos más que a través del delirio o la alucinación sucedáneos de otras posibilidades de nuestra conciencia expandida.

Dios no es una alucinación como propone Dawkins es simplemente una idea indemostrable, más que una idea es un lugar, un dedo que debió señalar en el centro de la frente de los humanos y nunca al azul del cielo.

Las trampas de Aladino

Hoy que es el último dia del año y que todo el mundo nos felicita he pensado que deberia escribir precisamente sobre esta cuestión de la felicidad y sobre los deseos que nos impulsan como expectativas para el próximo año.

La mayor parte de las personas que conozco movidos por una benévola intención suelen decirnos “Feliz año 2011″, ¿pero qué es la felicidad? o mejor: ¿Puede desearse felicidad asi en abstracto? ¿Qué es lo que hace que un deseo de esa naturaleza se constele y cuales son las dificultades para realizarlas como algo concreto?.

Es por eso que volví la vista hacia los chistes de Aladino, buscando respuestas a ésta pregunta ¿sabemos pedir?

Un ejemplo de los cientos de chistes sobre Aladino:

Esto eran 101 negros que van por el desierto, todos muertos de sed, sin nada que comer, ni nada que beber, y deciden hacer un agujero en la arena, para ver si habia agua subterránea, pero con un poco de suerte encuentran una lámpara mágica, y uno de ellos decide frotarla, y sale aladino, y dice:
-¿que desea amo? y empiezan todos a gritar y a pelearse, Aladino dice no os peleeis que os cumplire un deseo a cada uno. entonces se ponen todos en fila, y el primero le dice -mi deseo es ser blanco. -y Aladino hace chassssssssss, y el negro es blanco. Pasan así, el siguiente, y el siguiente, y el ultimo de la fila, no hacia mas que reirse. y cuando ya habian pasado todos menos el último, le pregunta Aladino, y cual es tu deseo y el negro responde, mi deseo es que todos vuelvan a ser negros.

Dicho de otra manera: hay que andarse con mucho cuidado con lo que se pide y que no entre en contradicción con lo que piden los demás: es por eso que es dificil que nos toque la loteria tal y como conté en este post sobre la sincronicidad. Nuestro deseo no ha de entrar nunca en colisión con los deseos de los demás, esa es la primera condición para que un deseo se cumpla.

Otro ejemplo:

Había una vez Aladino. Lo echaron de la ciudad por ser ladrón. Iba por el desierto, y se estaba muriendo de sed. De repente encuentra una lampara negra en la arena. La limpia y sale un genio con un malvado parecer. Le dice: “Yo soy el Genio Malo de la lampara negra. Tienes tres deseos. Ten mucho cuidado con lo que deseas.”

Aladino responde: “Esta bien. Mira genio. Me echaron de la ciudad por ser ladrón. Mi primer deseo es que YA NO QUIERO VER MAS POBREZA EN EL MUNDO.”

Genio:”Estas seguro?”

Aladino:”Si”

Entonces el genio le saca los ojo con sus manos.

Aladino:”Ahhhhhhhhhhhhh!!! Hijo de puta! No puedo ver!!!!!Ahhhhhhh!!!!”

Genio:”Te dije que tuvieras cuidado.”

Aladino:”Esta bien. Aunque no pueda ver, por lo menos quiero ser famoso con las mujeres. DESEO QUE LA VERGA ME LLEGE HASTA EL SUELO.”

Genio:”Estas segurisimo?”

Aladino:”Si, pendejo.”

Entonces el genio se saca la espada y le corta las piernas.

Aladino:”Ahhhhhhhhhhh!!!!!!! Imbécil!!!! Ya no puedo ver ni caminar!!!!Ahhhhhhhh!!!!!”

Genio:”Te pregunte si estabas seguro.

Aladino:”Come mierda genio! No puedo ver, ni caminar! Pero por lo menos voy a ser rico! DESEO SER EL HOMBRE MAS RICO DEL MUNDO.”

Genio:”De veras estas seguro?”

Aladino:”Si idiota. Quiero ser rico.”

RIQUISIMO HOMBRE…..Entonces el genio lo agarra, le da vuelta, y lo empieza a devorar diciendo, “HAY QUE RICO…SI…….SOS RICO…….SI QUE ESTAS Rico…..”

Aqui mismo Cruz y Raya hacen una demostración de como hay que pedir las cosas cuando nos encontramos con el genio de la lámpara:

Significa que la siguiente condición para pedirle algo al Universo es hacerlo de forma muy concreta y no dando lugar a falsas interpretaciones por parte del genio. A Aladino no le gustan los dobles sentidos porque probablemente no comprende las metáforas, lo mejor es pedir algo bien concreto y hacerlo además en el lenguaje claro, directo y diáfano del inconsciente.

El inconsciente y Aladino se parecen mucho y casi estaría dispuesto a admitir que comparten el mismo idioma. En ese idioma hay que andarse con cuidado con los verbos y los dobles sentidos de las palabras.

Pues los verbos tienen tiempos y Aladino y el incosnciente son atemporales, es por eso que es una mala estrategia usar verbos, como por ejemplo “adelgazar”. ¿Qué sucede cuando le pedimos a Aladino que queremos adelgazar?

Lo que sucede es que cada vez engordamos más pues para adelgazar es necesario estar gordo. Adelgazar es un tránsito que se recorre entre la obesidad (o el sobrepeso) hacia la delgadez, es por ello que Aladino nos concederá el deseo desde la gordura, pues ese es el unico lugar desde el que podemos llevar a cabo nuestro deseo de adelgazar. Y asi nos pasamos la vida cumpliendo nuestro deseo: una vida en continuo adelgazamiento.

Lo cierto es que no sabemos pedir, seguro que a usted le pondría ahora mismo en un aprieto si le preguntará acerca de un deseo.

Usualmente suelo hacer esta especie de encuesta entre mis conocidos, la mayor parte de la gente si se encontrara con Aladino no sabría qué pedir.

Y esto tiene algunas intepretaciones:

Es verdad que la mayor parte de la gente no sabría qué pedir porque la mayor parte de la gente no sabe lo que quiere, aunque otros no saben que su deseo está dividido entre dos bifurcaciones que contienen deseos contradictorios. Naturalmente un deseo dividido o ambivalente se debilita y no es capaz de constelarse en la realidad, son ese tipo de personas que parecen ser gafes o carecer de suerte.

Para tener suerte es necesario:

• saber lo que se quiere.
• saber invocarlo.
• saber construir una frase verbalizando el deseo.
• no utilizar mensajes ambiguos.
• no explicitar el cómo sino solo el qué.

Es entonces cuando Aladino se manifestará y lo hará a través de la casualidad que es el territorio donde se manifiesta la conspiración del universo que trata de complacer un deseo bien formulado.

Se trata de pedir en positivo recordando que el inconsciente Aladino carece de contradicción y no computa los “noes”, asi sucede en nuestros sueños donde para negar algo es preciso afirmarlo. De esta manera comprenderemos el por qué cuando una mujer desea encontrar un “buen marido” solo encuentra hombres casados o bien que cuando queremos curarnos una enfermedad sólo empeoramos de la que ya poseemos u otra nueva. La clave no está en desear curarse, encontrar un marido o adelgazar, sino en convocar la salud, amar a alguien o ser flaco.

Estos son los deseos que en positivo atenderá Aladino.

Ahora bien hay que tener en cuenta otro factor y es el factor Hécate del que hablé en este post.

A toda acción se correponde una reacción lo que significa que asi como Aladino está dispuesto a complacer nuestros deseos (una vez que hayamos aprendido a formularlos adecuadamente) hay que contar con la bruja Hécate que nos va a imponer un peaje en nuestro deseo (de la que hablé en este post). Es por eso que a cada deseo formulado y cumplido por casualidad, le acompañará a su vez otra casualidad de efecto contrario, se trata de Hécate haciendo de las suyas, poniendo obstáculos y trazando planes para disuadirnos de nuestro destino.

Cuanto más intensa y entrelazada con la consecución de nuestros deseos sean esas reacciones de Hécate más cerca estarems de conseguirlos de forma plena. Las reacciones intempestivas de Hécate son la prueba de que estamos en el buen camino.

En el camino del Mago.

Es necesario que en este momento renovemos nuestro espiritu en relación con el camino elegido y no nos vengamos abajo, eso es precisamente lo que procura la bruja poniendo en nuestro itinerario toda clase de pruebas para que desistamos.

Elige tu sendero y síguelo.

Las casualidades te guiarán.

Y ahora si,  felicito  a todos mis lectores el proximo año 2011 y que cada uno de vosotros sea capaz de constelar en una palabra su deseo para este año. Es muy importante además cuando se pide algo pedirlo ya, pues Aladino es bastante despistado si se le da la oportunidad de procrastinar.

Nota liminar.-

Este post ha sido escrito después de leer los once pasos de la Magia de Jose Luis Parise que a modo de bibliografia o videografia subiré en el proximo post

“Eso”

Del mundo sólo nos es dado percibir sus secciones

Ouspensky

La primera vez que me pasó “eso” me asusté. La segunda vez casi me pasa desapercibido. En la tercera ocasión traté de encontrarle un significado, no lo encontré. La última vez me limité a disfrutar de “eso” y renuncié a comprenderlo, más aun renuncié a describirlo.

Hoy después de varios años me decido a escribirlo por si a alguien le pudiera aprovechar y también -justo es decirlo- porque el hombre tiende a poner en palabras, a comprender racionalmente o a escribir para saber cómo piensa. No sé si lo conseguiré pues cuando tratamos de poner palabras a aquello que no puede nombrarse (es por eso llamado lo inefable) corre el riesgo de no ser tomado en serio o peor: de que la descripción resultante sea banal y tan alejada de la experiencia real que resulte en una calcomania intrascendente o en algo exagerado, esperpéntico o atemorizador.

¿Pues cómo traducir en palabras ese instante de júbilo, de felicidad inexplicable que no responde a ningún dato objetivo de la realidad, que no puede asociarse con nada concreto?. No se trata de una comprensión súbita al estilo del insight, es más parecido al éxtasis. Pero tampoco es un éxtasis propiamente dicho pues no va unido a imágenes, ni a recuerdos, no hay memoria, ni existe aquella quietud que describen los místicos con el nombre de arrobamiento o “pajarismo” y que invoca una contemplación preñada de quietud o de estrechamiento del campo visual. Al contrario, es una experiencia sensible pura, sin cognición, ni memoria y que no impele a conducta alguna. Ningun observador podria apercibirse de que “eso” está ahora en mi. Pues uno sólo puede saber algo de “eso” cuando eso está en él, desafortunadamente la mayor parte de las personas reaccionan como yo al principio de todo, con miedo o con indiferencia.

Se trata pues de una experiencia que sólo puede vivirse en primera persona (como todas las experiencias) pero que a diferencia de las experiencias comunes no puede comunicarse pues no existen consensos sobre ella. No es tener la mente en blanco, no es un bloqueo, ni un ataque epiléptico, no es una convulsión ni un dejà vu ni una de esas sincronicidades- coincidencias significativas- que a veces nos parecen bien siniestras o bien maravillosas; quizá la palabra “rapto” o “paroxismo noético” pudiera describirla mejor que cualquier otra palabra, es una degustación de algo desconocido como un sabor, un olor o una textura exótica o inusual – a pesar de no ser algo perceptual- como si ese algo hubiera penetrado en mi por unos instantes y que se desvanece raudo, tan veloz que no hay tiempo suficiente para atraparlo.

Y lo peor que podemos hacer cuando “eso” nos penetra es pretender atraparlo pues apenas lo intentamos se desvanece.

Todo lo sagrado se desvanece apenas tratamos de verle el rostro tal y como nos contó Virgilio. Por alguna extraña razón lo sagrado se nos muestra siempre de espaldas.

Nuestra primera intención es atraparlo para diseccionarlo, para volverlo a evocar a voluntad, para entender, para comprender cómo “eso” hace para -inesperadamente- tomarnos como rehenes, como fuente parásita de sus emisiones, como si el cerebro fuera una antena, un repetidor de una secuencia que procede de otro tiempo y lugar tal y como Sheldrake nos contó.

Hay que estar advertido para que cuando “eso” vuelva no pretender enjaularlo cognitivamente en una interpretación. “Eso” no tiene sentido ni mucho menos significado, sino que es la fuente de todos los sentidos y de todos los significados. Es por ello que se resiste a cualquier interpretación, más aun: nosotros los humanos carecemos de un sistema de referencia para entenderlo es por ello frecuente que muchas personas que han sido puestas en contacto con “eso” enloquezcan y comiencen a elaborar poderosos e irracionales sistemas de pensamiento que esclarezcan la sustancia de “eso”. Ningun delirio lo logrará, y parece que la mejor estrategia cuando “eso” llega, si es estando despiertos que obturemos su presencia con el ruido del mundo, eso hacen las personas sagaces o cuerdas. Más dificil de dominar a través del ruido es cuando “eso”aparece en los sueños, ahi sólo tenemos dos opciones: despertar o contemplarlo, si usted opta por está ultima acción hágalo -tal y como recomendaba Shakespeare- como desde la cabeza de un alfiler, sólo es necesario una pequeña apertura, un hilo de luz.

Pero hasta llegar a estas conclusiones hube de buscar, fue asi como supe que “eso” habia dado lugar a sublimes creaciones de la conciencia humana: pasajes poéticos, misticos, cientificos, espirituales y artisticos de lo más variado. Supe así que “eso” no sólo se me habia sucedido a mí sino que era una experiencia conocida por muchos que me precedieron -y también en ciertos de mis coetáneos- en la intuición de que “eso” era una manifestación de la Totalidad, algo que procede de otra dimensión donde nuestros conceptos espacio-temporales no sirven: la totalidad es una singularidad fisica. Es por eso que muchos no emplean el pronombre neutro que yo mismo inventé sino que existen denominaciones diversas del mismo concepto: hasta los hindués definen al Brahman como esa matriz, esa Unidad de donde procede nuestro universo sensible.

Lo cierto es que “eso” o bien no se presenta a todas las personas con la misma intensidad o bien existe algo en las personas que tienden a escotomizarlo, fue por ello que pregunté a Garnier-Malet acerca de la posibilidad de que Eso fuera en realidad una apertura temporal. Garnier Malet es de esa opinión pues la idea procede de su propia experiencia y es además fisico. Pero también pregunté  a Julian Huxley que mantiene una teoria más próxima a la de la creación del mundo a partir de esa singularidad que llamamos Big Bang, para él lo que explotó es precisamente un orden completo, una simetría. El universo que percibimos seria entonces una sección tridimensional de aquella simetria perfecta (aqui hay una figura de esa sección).

Pero nuestra asimetria tiene rendijas y tiene orificios por donde se cuelan proyecciones -sombras- tetradimensionales de aquella simetria, de aquel Todo que perdimos y que muchos de nosotros presentimos y añoramos como Real a través de esas experiencias periódicas de fusión que no necesariamente implican percepciones o agenticidad corporal ni siquiera actitudes extáticas.

Lo conocido y sensible, lo desconocido o sagrado, lo numénico o lo inefable se comunican a través de ciertas experiencias como “eso” se me presentó a mi mismo.

Y no hay más remedio que hablar pero ya he renunciado a comprender.

Fue precisamente aqui en este video de Carl Sagan donde entendí la verdadera naturaleza de “eso” o al menos los mecanismos que utiliza para entrar en nuestro mundo:

Y para aquel que insista en ponerle nombre a “eso”, le dejo esta cita de Jorge Luis Borges, uno de los escritores que más se han aproximado a través de las palabras a la esencia de “eso” junto a Edgar Allan Poe.

“Entonces ocurrió lo que no puedo olvidar ni comunicar: ocurrió la unión con la divinidad, con el universo (no se si estas palabras difieren). El éxtasis no repite sus simbolos”.

Jorge Luis Borges. “La escritura de Dios”

Patrones, ruido y señales

Seguro que conoces esta imagen que ilustra todos los ejemplos de ilusiones ópticas, se trata de hacer comprender al observador que existen en realidad dos imágenes, un rostro femenino y un saxofonista. Las dos imágenes son perceptibles para casi todo el mundo pero sólo podemos percibir una por vez, ahora el rostro, cerramos los ojos y ahora aparece el saxofonista. Una vez que hemos descubierto el truco incluso las captamos simultáneamente aunque tal cosa es imposible. Pero nuestra consciencia cambia de registro en fracciones de segundo, una vez que estamos entrenados tenemos la sensación de que captamos la imagen de una vez pero no es cierto: ahora vemos a la muchacha y luego al saxofonista.

Nuestro cerebro es un buscador constante de patrones y en esa figura existen dos patrones que están realmente ahi.

Pero a veces el problema de detección de patrones es mucho más complicado porque a veces hay patrones que se encuentran ocultos en el ruido. ¿Qué ves en la siguiente figura?

La mayor parte de nosotros verá un perfil humano, un tipo con gafas quizá, pero ¿has llegado a ver que existe otro patrón? Mas concretamente ¿has visto la palabra “Liar”?

Bueno, si no es así no desesperes porque a veces existen patrones que están ahi pero nos los vemos, se trata de lo que más abajo llamaré errores tipo 2 o falsos negativos. Más concretamente ver la palabra “liar” no es cosa fácil porque no se encuentra en la misma linea que el rostro, sino que se encuentra escondida entre “ruido”, pues ¿quién iba a encontrar esa palabra si en realidad está escrita en diagonal? Nuestro cerebro estaba buscando tal y como encontró el rostro, es decir de forma perpendicular a la visión, no buscaba en diagonal. Pero ahi está.

Otro ejemplo, ¿que ves aqui?

Es muy posible que esta escena paisajística evoque en ti algunos recuerdos, pero lo más probable es que hayas visto una pareja mirando el mar pero que te haya pasado inadvertido que englobando todo el paisaje hay un patrón escondido: si un bebé. Te ha pasado inadvertido porque no has percibido ese patrón, otro error tipo 2.

Los errores tipo 2 (falsos negativos) o no ver algo que estaba ahi suelen producirse por ciertos trucos figura-fondo mediante los cuales engañamos a nuestra visión, el más conocido de todos es este efecto Thatcher que consiste en mostrar dos fotografias de la ex-ministra pero invertidas y pedir al sujeto que diga si son o no la misma fotografia. El entrevistado suele decir que si pero que en la foto de la derecha percibe algo raro.

De modo que cuando se pone la fotografia del derecho cae en la cuenta de la deformación del rostro que anteriormente le habia pasado desapercibida.

Como aqui:

Lo cierto es que nuestro cerebro se ocupa constantemente de encontrar patrones con sentido y muchas veces fracasa en ello (sobre todo si intenta encontrar patrones en la pintura moderna). Hablamos entonces de dos tipos de errores:

1.- Los errores tipo 1 que consisten en encontrar falsos positivos, es decir en encontrar patrones con sentido alli donde no hay nada.

2.-Los errores tipo 2, es decir no ver ciertos patrones que se encontraban ocultos tras el ruido, alli donde nuestro cerebro decidió no buscar.

Naturalmente los errores tipo 1 son más frecuentes que los errores tipo 2 y lo son porque desde el punto de vista evolutivo  es más importante detectar un patrón (por ejemplo de amenaza) aunque sea falso que no percibir una amenaza que resultare verdadera. La evolución privilegió los errores tipo 1   y es por eso que tenemos ansiedad, ataques de pánico y cosas asi, en ausencia total de estimulos peligrosos. Para un cavernícola sin embargo, confundir el rumor del viento con el ataque de una fiera emboscada le daria ciertas ventajas sobre operar al revés. Todo lo más se llevaria un susto, pero siempre es mejor asustarse en vano que ser devorado por una fiera.

Con todo nuestro cerebro es un magnifico constructor de reconocimiento de rostros y es por eso que tenemos esa especial habilidad en encontrar patrones que nos recuerden caras. Hasta en Belmez se encontraron rostros en el suelo, ¿las recordaís? Nuestro cerebro es un especialista en transformar ruido en señales intencionales y con significado.

Nuestra capacidad para encontrar patrones alli donde no lo hay sino por azar (es decir sin la intención de alguien de mostrar un patrón determinado) es increible.

Nuestra capacidad para creer que eso es la cabeza de un caballo puede desplazarse a algo más puesto que la percepción no se compone sólo de significados, hay que añadirle además la intencionalidad y la agenticidad que se encuentran asociadas con cualquier tipo de percepción.

Asi cuando percibimos algo -sea algo que está realmente ahi o sea algo que no lo está- nuestro cerebro busca primero a qué se parece, luego se pregunta a través de una misma red semántica qué intenciónalidad tiene ese algo (usualmente si es amenazador para nuestra integridad fisica) y además construye una hipótesis de agenticidad, es decir quién es el agente portador de esa intencionalidad.

La evolución privilegió los errores de tipo 1 y por eso los humanos somos capaces de elaborar creencias, que es la búsqueda de agenticidad o causalidad ¿quien puso eso ahi y con qué intención?. Si algo tiene sentido es predecible que tratemos de encontrar además esa intención y esa agenticidad y es por eso que nosotros los humanos somos tan procilves a creer en cosas que no están realmente ahi y a construir complejos sistemas de creencias que las apoyen.

Todo depende de la dopamina, pues es éste el neurotransmisor que se ocupa (si tiene un pulso alto) de encontrar patrones y de no encontrarlos si su pulso es bajo.

Es por eso que las enfermedades mentales se parecen tanto -en su producción de identificar patrones- al arte. Al fin y al cabo la única diferencia formal entre un artista y un esquizofrénico es el consenso que se establece sobre qué patrones estan bien o mal vistos y dentro de los primeros aquellos que son originales o vulgares.

Es posible pues predecir que lo humano se caracteriza por  autoengaños consistentes en encontrar patrones alli donde no los hay. Aquellos de ustedes que quieran ir mas lejos pueden escuchar-ver este magnifico video de Michael Bellmer.

El desdoblamiento del tiempo

Jean Pierre Garnier Malet es un fisico especializado en mecánica de fluidos que recientemente ha estado en nuestro pais presentando el libro cuya imagen acompaño y que mereció además una “Contra” de la Vanguardia (puedes leer la entrevista aqui) que es una sintesis de su teoria del desdoblamiento del tiempo, algo que ya conociamos a través de la fisica tanto de lo diminuto (cuántica) como de lo colosal (nivel cosmológico). Las ideas de Garnier Malet vienen a decir que este desdoblamiento del tiempo sucede tambien a escala de nuestro cerebro y que nuestra vida psíquica se encuentra influida por este hecho del desdoblamiento algo que los psiquiatras y psicólogos ya estabamos acostumbrados a observar en la clinica a través de las múltiples formas de la disociación: heautoscopia, vivencias cercanas a la muerte, despersonalización, estados crepusculares, la desrealización o las personalidades múltiples.

Algo que ya conociamos desde el celebre experimento de Libet que recuerdo a los lectores a continuación y del que ya hablé en este post sobre “Tiempo y conciencia”:

Experimento de Libet:

Consistió en pedirle a los sujetos que doblasen varias veces un dedo, o la muñeca de la mano derecha, pero a intervalos irregulares, de manera espontánea. Al mismo tiempo deberían fijarse en una pantalla en la que aparecía un reloj digital, para recordar el instante en que se les pasaba el impulso por la cabeza. Durante el proceso se tomaba la gráfica de las corrientes cerebrales y el resultado fue que la chispa consciente se producía, en promedio, entre 0,3 y 0,4 segundos DESPUÉS de la aparición del potencial de alerta. Cuando los sujetos empezaban a acariciar la idea de doblar el dedo, la acción ya estaba decidida en realidad.

En realidad Libet no hizo sino repetir con medidas extraídas de electrodos implantados en la corteza somatosensorial el mismo experimento de Kornhuber llevó a cabo en los años 70 a través de medidas realizadas con EEG. Trataron de cronometrar los tiempos de una actividad cerebral motora comparándola con la medida voluntaria derivada de mover el dedo índice de una mano al azar.

Lo que encontraron fue que existía un retardo significativo entre el potencial eléctrico registrado en el EEG -en la corteza cerebral- y el movimiento real del dedo y que era de, aproximadamente, un segundo o segundo y medio.

¿Significa esto que la voluntad consciente necesita de ese segundo o segundo y medio para actuar?

Lo que concluyeron sus autores es que la decisión de mover el dedo era una pura ilusión porque -en cierto sentido- estaba ya programada de antemano en la actividad inconsciente del cerebro.

La mayor parte de los que citan el experimento de Libet en realidad lo hacen para negar el libre albedrío y defender el determinismo cerebral, lo que dice Garnier es precisamente lo contrario: que el cerebro opera con un tiempo distinto al de nuestra conciencia, algo que Penrose ya habia dicho aunque sin intuir que el tiempo puede ser desdoblado en nuestra mente, que existen dos tiempos, algo asi como el tiempo real en que transcurre nuestra percepción y otro tiempo que Garnier llama cuántico y que puede definirse como una sopa de posibilidades donde unas colapsan y otras se materializan guiadas por la intención.

Fotografia de Manu Momprol

Este desdoblamiento del tiempo significa que podemos anticipar un suceso futuro, modificarlo y volver para inscribirlo en nuestra memoria en tiempo real, eso es lo que hacemos durante el sueño a través de una memoria del futuro que reescribe cada noche la memoria con la que abordaremos el dia siguiente.

Este constante diálogo entre el futuro y los acontecimientos diurnos tiene su colofón durante el sueño REM o paradójico, llamado asi porque aunque nos encontremos dormidos nuestra actividad mental es similar a la de la vigilia a 40 Hz, la diferencia con la vigilia es sólo que no podemos movernos y que no hay ruido que interfiera entre los dos tiempos.

Es precisamente durante esta fase del sueño cuando nuestro cuerpo energético y nuestro cuerpo material se encuentran y se refunden modificando y reescribiendo la memoria.

Garnier propone la hipótesis del doble con amplios ecos literarios, míticos y psiquiátricos para explicar las relaciones que debemos mantener con ese futuro o con esa parte nuestra que viaja hacia adelante y que es capaz de arreglar o preparar las cosas para que no se avecinen desastres. Anticipar algo es en realidad una forma de modificar ese algo.

Para Garnier es el pensamiento y no las acciones los que contienen los potenciales para modificar el mundo, asi propone un pensamiento positivo y “no desear a nadie lo que no quisiéramos que nos sucediera a nosotros” como guia de positividad y de cambio. Mantener diálogos con nuestro doble y dejarle el mando un minuto antes de acometer el sueño modificará de forma positiva el despertar y las condiciones del mañana. Se trata de un ejercicio como beber o comer que ha de hacerse a diario y casi siempre en la intimidad cercana al sueño.

Durante la vigilia hay demasiado ruido para mantener diálogos con nuestro doble aunque pueden realizarse ciertos experimentos cotidianos para comprobar el poder del pensamiento positivo sobre las conductas de los demás. Propongo que el lector escuche la conferencia que Garnier dictó en Barcelona, es un poco larga pero puede extraerse de ella mucho jugo.

Oir la conferencia de Garnier:

En esta web o en esta otra.