Abducidos y paranoicos

No importa quien inventara este meme (la visera invertida) lo que importa es el éxito que ha tenido. ¿Por qué tienen éxito algunos memes?

La experiencia de ser abducido ya forma parte de la memética new age que arrasa entre nuestros conciudadanos. Consiste en declarar que uno ha sido levantado en el aire y llevado hacia una nave conducida por extraterrestres, donde el sujeto usualmente es implantado por algun tipo de mecanismo o chip destinado a estudiarle o modificar su funcionamiento. La experiencia de abducción no es un delirio en sí misma y se halla tan extendida en nuestra población urbanita que sabemos de ella seguramente a partir de testimonios televisivos o de conocidos. Quizá usted mismo haya tenido alguna vez esa experiencia de abducción y no la ha contado a nadie por temor a que lo califiquen de ser un chalado.

Aqui en este blog nos cuentan los planes de ciertos extraterrestres para con la raza humana.

Pero en realidad no hay extraterrestres sino un curioso síntoma, -un subtipo de parasomnia- que explica toda aquella experiencia.

Se llama parálisis del sueño.

La mejor imagen para recrear esta experiencia es este cuadro de Fuseli, nótese como un demonio se encuentra sentado en el pecho de la durmiente.

La parálisis del sueño es una desagradable sensación que consiste en que durante el sueño, bien al despertar o bien al dormirse el durmiente se despierta con la sensación de que no puede moverse, lo que le provoca una experiencia terrorifica en tanto que subjetivamente tiene la sensación angustiosa de que va a morir ahogado. En realidad la paralisis del sueño no reviste ningún peligro puesto que los músculos respiratorios siguen funcionando de forma automática y la crisis termina en uno o dos minutos. En cualquier caso se trata de una experiencia muy frecuente y se supone que todos nosotros tendremos un acceso de parálisis de sueño al menos una vez en la vida.

El problema es qué hacer, cómo explicar esta experiencia tan angustiosa.

Si uno no sabe de la existencia de la paralisis del sueño lo más probable es que busque entre los memes de sus creencias más cercanas algun tipo de explicación. Una explicación que más tarde podremos adornar con algun que otro elemento del mito o del memeplex en palabras de Susan Blakemore, naves espaciales, chips implantados, borramiento de la memoria, todos ellos tomados de las peliculas, novelas y programas de ciencia ficción.

Lo cierto es que la parálisis del sueño pertenece a un sindrome completo que conocemos con el nombre de narcolepsia o sindrome de Gelinaud en honor al médico que lo describió. Se trata de una enfermedad rara -en su forma completa- y que se caracteriza por esta tétrada de síntomas:

1.- Parálisis del sueño.

2.-Alucinaciones hipnagógicas (al dormirse) o hipnopómpicas (al despertar).  Se trata de alucinaciones visuales con contenidos aterradores, usualmente de monstruos, muertos, fantasmas, etc.

3.-Cataplejia o pérdida súbita del tono muscular con caida al suelo. Estos ataques pueden ser activados por emociones o incluso por la risa.

4.- Hipersonmnia y ataques repentinos de sueño.

Naturalmente el síndrome completo es mucho más raro que los sindromes recortados donde sólo aparecen las pesadillas con parálisis del sueño y las alucinaciones aterradoras. Es bueno recordar que este cuadro no es un cuadro psiquiátrico sino fisiológico, pero sus contenidos suelen formar parte de un agregado de creencias y de complejos generados por el propio paciente según sus propios gustos. Asi lo que en la edad media eran súcubos, íncubos o presencias demoníacas son hoy presencias extraterrestres pues ya nadie cree en el demonio y son legión los que creen en naves espaciales que poco a poco nos invaden para someternos a extraños planes de fecundación.

Su frecuencia e stal que existe en todas las culturas un nombre para designar estas “presencias” espectrales que nos aparecen en nuestras pesadillas, La “mara” islandesa, o el “de ma” vietnamita son expresiones y versiones distintas del mismo fenómeno, espíritus, fantasmas, animales o muertos son los que pueblan estas pesadillas en todas y cada una de las culturas en que se ha estudiado el fenómeno.

El éxito de este meme se explica -según Susan Blakemore- en que proporciona explicaciones a una experiencia aterradora, enigmática e inexplicable. Naturalmente es inexplicable en tanto en cuanto el soñador no sabe qué es una parálisis del sueño mientras que aquellos que tenemos esa misma experiencia pero conocemos el concepto “paralisis del sueño” no llegamos a cosntruir hipótesis fantásticas como ésta y nos conformamos con la explicación racional. Y es mucho más inexplicable en terminos realísticos precisamente porque se cree en aquello que se quiere creer.

Lo interesante en este momento es mapear esta experiencia y compararla con los delirios que manifiestan los pacientes psiquiátricos. ¿Por qué decimos que estas invenciones fantásticas no son patológicas mientras que un delirio esquizofrénico o paranoico si lo es? ¿Que diferencias existen entre las creencias más o menos fantásticas como las que cuelgan en ciertos blogs y que se relacionan con teorias de la conspiración, secuestros por extraterrestres o experiencias mas o menos creibles con los delirios?

Lo que caracteriza un delirio son estas tres condiciones:

1.- Perjuicio, hay un plan urdido por alguien contra mi persona y con el propósito de hacerme daño.

2.- Inocencia. El individuo es siempre inocente en esta operación de acoso.

3.- Certeza. El delirio se caracteriza por su persistencia y por la convicción inmutable de veracidad.

Los abducidos tambien suelen creer a rajatabla en sus propias interpretaciones alucinadas de la pesadilla pero no suelen persistir cuando no encuentran un caldo de cultivo que sostenga sus creencias, cosa que puede suceder a través de ciertos grupos de apoyo que añaden además otro tipo de creencias memeticas que adornan el cuadro (complejos de memes). Sin embargo lo predecible es que esta creencia se disipe poco a poco y no afecte al resto de la personalidad. Lo curioso para la gente común es que estas formas de creencias fantásticas se den en personas totalmente cuerdas.

No es frecuente que el abducido crea que está siendo víctima de un complot personalizado en su ser, más bien lo que cree es en algun plan cósmico que afecta a la humanidad entera y que es a través suyo y de otros abducidos la forma en que estos poderes extraterrestres se manifiestan precozmente para avisarnos. No hay pues una alusión perjuiciosa, sino una vivencia de pasividad en la experiencia que entronca con lo onírico, lo hipnótico o lo sugestivo.

La abducción es un meme y se contamina por la via memética, a través de la imitación mientras que muy posiblemente la atmósfera de persecución que flota en las formas paranoides de las enfermedades psiquiátricas pertenece a un orden prehumano, a una serie de temores, amenazas, perjuicios, alusiones  o peligros vividos desde una mente animista con los que nuestro linaje tuvo que lidiar durante eones de tiempo y cuya preservación genética dio lugar a ciertas ventajas en la tarea de sortearlas.

Es muy posible que el delirio se haya configurado como una posibilidad interpretativa humana de cara a la prevención de daños procedentes de los desconocido mientras que el meme es intercambiable pues está sometido a las creencias compartidas por una cultura. Aunque es posible hablar de memes muy peligrosos, la mayor parte de ellos se confunden con la moda y son -desde el punto de vista de la supervivencia individual- banales.

Bibliografía.-

Susan Blakemore: “La maquina de los memes”. Paidos. 2000.

El limbo, la Nada y David Bohm

Escribo este post para protestar de que el limbo ya no existe por decreto papal. Fue precisamente ayer mientras daba una conferencia sobre Psiquiatria y espiritualidad que me enteré: resulta que el papa ha promulgado una especie de decreto suspendiendo de empleo y sueldo a una de las instituciones mas importantes de mi vida. Aun estoy indignado.

Fue asi como descubrí qué cosa era eso del limbo.

Tendria unos 5 años, le pregunté a mi madre

- ¿Mamá donde estaba yo antes de nacer?

Mi madre que no era experta en temas teológicos me espetó casi a bocajarro

- En el limbo, hijo.

Naturalmente le pregunté donde estaba ese lugar, pero mi madre me dijo que no era un lugar, como no tenia formación budista tampoco me dijo que era un estado mental, no se le ocurrió otra cosa que decir sino que el limbo era como el purgatorio: el lugar donde van los que sin ser malos no ha sido buenos del todo. Se trata pues de un lugar de paso, un lugar de perfección, pero como mi madre no habia leido a Schopenhauer, no fue capaz de aclarar las diferencias que habia entre el limbo y el purgatorio (ignoro si el papa tambien se ha cargado esa especie de AENA celestial por falta de controladores) pero lo cierto es que el purgatorio y el limbo nada tienen que ver entre si.

Tardé algunos años más en conocer la diferencia, al limbo -llamado de los justos o inocentes- iban los niños que no habian sido bautizados  y que venian de serie mortificados por el pecado original dicho en terminos mas actuales: la pena de la dualidad. En aquel lugar coincidian los no-natos como San Ramón y los niños que morian antes del bautismo. de modo que la siguiente pregunta a mi madre venia al pelo.

- ¿Y donde van los que se mueren?¿Vuelven al limbo?

Nótese como yo ya era bastante filósofo de pequeño y que en mi mente no cabian dos nadas sustanciales, si veniamos de la nada teniamos que volver a la nada, de manera que nunca me tragué eso del cielo o el infierno que me parecía un premio de consolación para ignorantes o seres de bajo nivel de entendimiento.

Tardé aun muchos en acercarme a otros conceptos similares al del limbo, pero creo que el que más se la parece es el concepto gnóstico de pleroma. Un concepto rescatado por Garl Gustav Jung y que asimilaba a la Unidad primordial de la que todos procedemos.

De modo que ya se que es el limbo, y por eso lamento que el papa haya amortizado el concepto. El limbo es esa Nada primordial que como sabemos y por lo que dicen los fisicos no existe sino casi siempre llena de algo. El vacío-vacío es una entelequia metafísica pero no puede existir de manera que ya tenemos alguna pista de qué es el limbo.

Pero no tenemos ni idea de dónde está ese lugar, suponiendo que sea un lugar, claro está que hablar de lugares en la física moderna solo sirve para describir nuestro mundo sensible, aquel que percibimos a través de los sentidos, puesto que eso de los lugares (el espacio-tiempo) es al parecer la jaula cognitiva que nos mantiene entretenidos en este mundo de las hipotecas y de la reforma de las pensiones pero no tiene nada que ver con el Lugar consmológico primordial que explotó en el big bang.

De modo que la pregunta ¿qué explotó en el big bang? al decir de los fisicos carece de sentido puesto que un segundo antes de que explotara no habia tiempo es pues imposible cronometrar o ni siquiera pensar que sucedía antes de ese momento cosmológico. Los físicos zanjan el asunto diciendo que lo que explotó fue una singularidad, es decir una condición donde no se cumple ninguna de las leyes fisicas que rigen nuestro universo tal y como lo vemos hoy. Ni habia tiempo, ni luz, ni materia, ni masa, ni fotones, ni electricidad, ni soles, ni nada de nada. ¿Pero entonces qué habia?

Nada. Una nada creadora de seres, objetos , materia, luz y tiempo-espacio. Una tensión polar entre el ser y la nada manifestada en el orden desplegado.

Claro que si era creadora y expansiva nos resulta dificil de concebir esa Nada, lo más lógico sería pensarla como un Todo, pues un Todo sin Nada seria un Todo incompleto, pero yo propongo algo mejor pensarla como una Unidad (una unidad donde el Todo y la Nada fueran la misma cosa) o si viene al caso pensarla como una Simetria primordial (Huxley) o un orden implicado (David Bohm). (Aqui hay un buen post sobre el concepto de “orden implicado y orden explicitado”)

El orden implicado de David Bohm me parece un concepto solapado con el de Huxley y tambien con el concepto de pleroma gnóstico sin embargo el concepto de limbo me parece una chapuza inventada para dar avío a los niños que nacieron con ese pecado heredado pero que no tenian culpa alguna por falta de uso de razón para el pecado: un invento de los teólogos primitivos para salir del paso, algo asi como la chapuza del estado de alarma que nuestro gobierno ha puesto en marcha para terminar con una huelga sin sindicato que la promulgara.

Fascinante sin embargo es el concepto de David Bohm acerca de en qué consiste esa Unidad primordial que el llama el orden implicado:

“en cualquier elemento del universo se contiene la totalidad del mismo: la parte está en el todo, y el todo está en la parte. Detrás de la apariencia del orden desplegado existe un orden implicado, afirma Bohm”

Pero aqui no termina la cosa porque a escala humana,  la conciencia humana es el delegado terrenal de ese orden primordial sin desplegar y donde no existen ni el espacio ni el tiempo, ni la masa ni la materia:

la conciencia (pensamientos, emociones, deseos, voluntad, toda la vida mental o psíquica) está básicamente en el orden implicado como lo está la materia, y, por consiguiente, no es que la conciencia sea una cosa y la materia otra, sino más bien que la conciencia es un proceso material y está ella misma en el orden implicado, como lo está toda la materia, y que la conciencia se manifiesta en algún orden explicado, como hace la materia en general”. Según su hipótesis, la diferencia entre la materia y la conciencia se encuentra en el estado de sutilidad, “la conciencia es posiblemente una forma más sutil de materia y de movimiento, un aspecto más sutil del holomovimiento”.

Se trataría pues de un continuo de densidad, la máxima en la materia, la forma más sutil sería la conciencia y de entre ellas la humana seria su máximo exponente.

Si tanto la materia densa como la conciencia sutil están en parte en el orden implicado (la Totalidad) como en el orden desplegado (explicitado tal y como lo percibimos) lo que nos queda por saber es como se comunican ambos mundos. ¿Podemos percibir alguna traza de ese Totalidad?

Personalmente me gusta la idea del hipercubo del que ya he hablado mucho en este blog pues me parece una bella y elegante metáfora de como un objeto tetradimensional puede proyectarse en tres dimensiones, de la misma manera que hacemos cuando dibujamos en el plano (dos dimensiones) un cubo que en realidad posee tres dimensiones. La idea es que el hipercubo no puede representarse en nuestro mundo sensible de tres dimensiones pero podemos proyectar su sombra como podemos ver en la imagen animada superior.

No cabe duda de que se comunican a través de vórtices, a través de túneles que en algun lugar he llamado fistulas. Se trata de momentos especiales que carecen de interpretación, un fenómeno sobre el que escribí en el post anterior, eso que se nos cuela entre las grietas de la comprensión y que es al mismo tiempo la matriz de todas las comprensiones, algo que carece de explicación siendo como es profundamente explicativo, un Eureka, una comprensión súbita si es algo cognitivo, o una experiencia jubilosa si es algo emocional o una experiencia de la memoria (hipermnesia) o de la percepción (heautoscopia o desdoblamiento). Le llamamos éxtasis cuando se comparten elementos cognitivos, emocionales, conductuales y mnésticos.

Es como un triángulo de las Bermudas de la comprensión y suplico a su Bondad dárselo a probar a quien pensare que miento.

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“Eso”

Del mundo sólo nos es dado percibir sus secciones

Ouspensky

La primera vez que me pasó “eso” me asusté. La segunda vez casi me pasa desapercibido. En la tercera ocasión traté de encontrarle un significado, no lo encontré. La última vez me limité a disfrutar de “eso” y renuncié a comprenderlo, más aun renuncié a describirlo.

Hoy después de varios años me decido a escribirlo por si a alguien le pudiera aprovechar y también -justo es decirlo- porque el hombre tiende a poner en palabras, a comprender racionalmente o a escribir para saber cómo piensa. No sé si lo conseguiré pues cuando tratamos de poner palabras a aquello que no puede nombrarse (es por eso llamado lo inefable) corre el riesgo de no ser tomado en serio o peor: de que la descripción resultante sea banal y tan alejada de la experiencia real que resulte en una calcomania intrascendente o en algo exagerado, esperpéntico o atemorizador.

¿Pues cómo traducir en palabras ese instante de júbilo, de felicidad inexplicable que no responde a ningún dato objetivo de la realidad, que no puede asociarse con nada concreto?. No se trata de una comprensión súbita al estilo del insight, es más parecido al éxtasis. Pero tampoco es un éxtasis propiamente dicho pues no va unido a imágenes, ni a recuerdos, no hay memoria, ni existe aquella quietud que describen los místicos con el nombre de arrobamiento o “pajarismo” y que invoca una contemplación preñada de quietud o de estrechamiento del campo visual. Al contrario, es una experiencia sensible pura, sin cognición, ni memoria y que no impele a conducta alguna. Ningun observador podria apercibirse de que “eso” está ahora en mi. Pues uno sólo puede saber algo de “eso” cuando eso está en él, desafortunadamente la mayor parte de las personas reaccionan como yo al principio de todo, con miedo o con indiferencia.

Se trata pues de una experiencia que sólo puede vivirse en primera persona (como todas las experiencias) pero que a diferencia de las experiencias comunes no puede comunicarse pues no existen consensos sobre ella. No es tener la mente en blanco, no es un bloqueo, ni un ataque epiléptico, no es una convulsión ni un dejà vu ni una de esas sincronicidades- coincidencias significativas- que a veces nos parecen bien siniestras o bien maravillosas; quizá la palabra “rapto” o “paroxismo noético” pudiera describirla mejor que cualquier otra palabra, es una degustación de algo desconocido como un sabor, un olor o una textura exótica o inusual – a pesar de no ser algo perceptual- como si ese algo hubiera penetrado en mi por unos instantes y que se desvanece raudo, tan veloz que no hay tiempo suficiente para atraparlo.

Y lo peor que podemos hacer cuando “eso” nos penetra es pretender atraparlo pues apenas lo intentamos se desvanece.

Todo lo sagrado se desvanece apenas tratamos de verle el rostro tal y como nos contó Virgilio. Por alguna extraña razón lo sagrado se nos muestra siempre de espaldas.

Nuestra primera intención es atraparlo para diseccionarlo, para volverlo a evocar a voluntad, para entender, para comprender cómo “eso” hace para -inesperadamente- tomarnos como rehenes, como fuente parásita de sus emisiones, como si el cerebro fuera una antena, un repetidor de una secuencia que procede de otro tiempo y lugar tal y como Sheldrake nos contó.

Hay que estar advertido para que cuando “eso” vuelva no pretender enjaularlo cognitivamente en una interpretación. “Eso” no tiene sentido ni mucho menos significado, sino que es la fuente de todos los sentidos y de todos los significados. Es por ello que se resiste a cualquier interpretación, más aun: nosotros los humanos carecemos de un sistema de referencia para entenderlo es por ello frecuente que muchas personas que han sido puestas en contacto con “eso” enloquezcan y comiencen a elaborar poderosos e irracionales sistemas de pensamiento que esclarezcan la sustancia de “eso”. Ningun delirio lo logrará, y parece que la mejor estrategia cuando “eso” llega, si es estando despiertos que obturemos su presencia con el ruido del mundo, eso hacen las personas sagaces o cuerdas. Más dificil de dominar a través del ruido es cuando “eso”aparece en los sueños, ahi sólo tenemos dos opciones: despertar o contemplarlo, si usted opta por está ultima acción hágalo -tal y como recomendaba Shakespeare- como desde la cabeza de un alfiler, sólo es necesario una pequeña apertura, un hilo de luz.

Pero hasta llegar a estas conclusiones hube de buscar, fue asi como supe que “eso” habia dado lugar a sublimes creaciones de la conciencia humana: pasajes poéticos, misticos, cientificos, espirituales y artisticos de lo más variado. Supe así que “eso” no sólo se me habia sucedido a mí sino que era una experiencia conocida por muchos que me precedieron -y también en ciertos de mis coetáneos- en la intuición de que “eso” era una manifestación de la Totalidad, algo que procede de otra dimensión donde nuestros conceptos espacio-temporales no sirven: la totalidad es una singularidad fisica. Es por eso que muchos no emplean el pronombre neutro que yo mismo inventé sino que existen denominaciones diversas del mismo concepto: hasta los hindués definen al Brahman como esa matriz, esa Unidad de donde procede nuestro universo sensible.

Lo cierto es que “eso” o bien no se presenta a todas las personas con la misma intensidad o bien existe algo en las personas que tienden a escotomizarlo, fue por ello que pregunté a Garnier-Malet acerca de la posibilidad de que Eso fuera en realidad una apertura temporal. Garnier Malet es de esa opinión pues la idea procede de su propia experiencia y es además fisico. Pero también pregunté  a Julian Huxley que mantiene una teoria más próxima a la de la creación del mundo a partir de esa singularidad que llamamos Big Bang, para él lo que explotó es precisamente un orden completo, una simetría. El universo que percibimos seria entonces una sección tridimensional de aquella simetria perfecta (aqui hay una figura de esa sección).

Pero nuestra asimetria tiene rendijas y tiene orificios por donde se cuelan proyecciones -sombras- tetradimensionales de aquella simetria, de aquel Todo que perdimos y que muchos de nosotros presentimos y añoramos como Real a través de esas experiencias periódicas de fusión que no necesariamente implican percepciones o agenticidad corporal ni siquiera actitudes extáticas.

Lo conocido y sensible, lo desconocido o sagrado, lo numénico o lo inefable se comunican a través de ciertas experiencias como “eso” se me presentó a mi mismo.

Y no hay más remedio que hablar pero ya he renunciado a comprender.

Fue precisamente aqui en este video de Carl Sagan donde entendí la verdadera naturaleza de “eso” o al menos los mecanismos que utiliza para entrar en nuestro mundo:

Y para aquel que insista en ponerle nombre a “eso”, le dejo esta cita de Jorge Luis Borges, uno de los escritores que más se han aproximado a través de las palabras a la esencia de “eso” junto a Edgar Allan Poe.

“Entonces ocurrió lo que no puedo olvidar ni comunicar: ocurrió la unión con la divinidad, con el universo (no se si estas palabras difieren). El éxtasis no repite sus simbolos”.

Jorge Luis Borges. “La escritura de Dios”

El desdoblamiento del tiempo

Jean Pierre Garnier Malet es un fisico especializado en mecánica de fluidos que recientemente ha estado en nuestro pais presentando el libro cuya imagen acompaño y que mereció además una “Contra” de la Vanguardia (puedes leer la entrevista aqui) que es una sintesis de su teoria del desdoblamiento del tiempo, algo que ya conociamos a través de la fisica tanto de lo diminuto (cuántica) como de lo colosal (nivel cosmológico). Las ideas de Garnier Malet vienen a decir que este desdoblamiento del tiempo sucede tambien a escala de nuestro cerebro y que nuestra vida psíquica se encuentra influida por este hecho del desdoblamiento algo que los psiquiatras y psicólogos ya estabamos acostumbrados a observar en la clinica a través de las múltiples formas de la disociación: heautoscopia, vivencias cercanas a la muerte, despersonalización, estados crepusculares, la desrealización o las personalidades múltiples.

Algo que ya conociamos desde el celebre experimento de Libet que recuerdo a los lectores a continuación y del que ya hablé en este post sobre “Tiempo y conciencia”:

Experimento de Libet:

Consistió en pedirle a los sujetos que doblasen varias veces un dedo, o la muñeca de la mano derecha, pero a intervalos irregulares, de manera espontánea. Al mismo tiempo deberían fijarse en una pantalla en la que aparecía un reloj digital, para recordar el instante en que se les pasaba el impulso por la cabeza. Durante el proceso se tomaba la gráfica de las corrientes cerebrales y el resultado fue que la chispa consciente se producía, en promedio, entre 0,3 y 0,4 segundos DESPUÉS de la aparición del potencial de alerta. Cuando los sujetos empezaban a acariciar la idea de doblar el dedo, la acción ya estaba decidida en realidad.

En realidad Libet no hizo sino repetir con medidas extraídas de electrodos implantados en la corteza somatosensorial el mismo experimento de Kornhuber llevó a cabo en los años 70 a través de medidas realizadas con EEG. Trataron de cronometrar los tiempos de una actividad cerebral motora comparándola con la medida voluntaria derivada de mover el dedo índice de una mano al azar.

Lo que encontraron fue que existía un retardo significativo entre el potencial eléctrico registrado en el EEG -en la corteza cerebral- y el movimiento real del dedo y que era de, aproximadamente, un segundo o segundo y medio.

¿Significa esto que la voluntad consciente necesita de ese segundo o segundo y medio para actuar?

Lo que concluyeron sus autores es que la decisión de mover el dedo era una pura ilusión porque -en cierto sentido- estaba ya programada de antemano en la actividad inconsciente del cerebro.

La mayor parte de los que citan el experimento de Libet en realidad lo hacen para negar el libre albedrío y defender el determinismo cerebral, lo que dice Garnier es precisamente lo contrario: que el cerebro opera con un tiempo distinto al de nuestra conciencia, algo que Penrose ya habia dicho aunque sin intuir que el tiempo puede ser desdoblado en nuestra mente, que existen dos tiempos, algo asi como el tiempo real en que transcurre nuestra percepción y otro tiempo que Garnier llama cuántico y que puede definirse como una sopa de posibilidades donde unas colapsan y otras se materializan guiadas por la intención.

Fotografia de Manu Momprol

Este desdoblamiento del tiempo significa que podemos anticipar un suceso futuro, modificarlo y volver para inscribirlo en nuestra memoria en tiempo real, eso es lo que hacemos durante el sueño a través de una memoria del futuro que reescribe cada noche la memoria con la que abordaremos el dia siguiente.

Este constante diálogo entre el futuro y los acontecimientos diurnos tiene su colofón durante el sueño REM o paradójico, llamado asi porque aunque nos encontremos dormidos nuestra actividad mental es similar a la de la vigilia a 40 Hz, la diferencia con la vigilia es sólo que no podemos movernos y que no hay ruido que interfiera entre los dos tiempos.

Es precisamente durante esta fase del sueño cuando nuestro cuerpo energético y nuestro cuerpo material se encuentran y se refunden modificando y reescribiendo la memoria.

Garnier propone la hipótesis del doble con amplios ecos literarios, míticos y psiquiátricos para explicar las relaciones que debemos mantener con ese futuro o con esa parte nuestra que viaja hacia adelante y que es capaz de arreglar o preparar las cosas para que no se avecinen desastres. Anticipar algo es en realidad una forma de modificar ese algo.

Para Garnier es el pensamiento y no las acciones los que contienen los potenciales para modificar el mundo, asi propone un pensamiento positivo y “no desear a nadie lo que no quisiéramos que nos sucediera a nosotros” como guia de positividad y de cambio. Mantener diálogos con nuestro doble y dejarle el mando un minuto antes de acometer el sueño modificará de forma positiva el despertar y las condiciones del mañana. Se trata de un ejercicio como beber o comer que ha de hacerse a diario y casi siempre en la intimidad cercana al sueño.

Durante la vigilia hay demasiado ruido para mantener diálogos con nuestro doble aunque pueden realizarse ciertos experimentos cotidianos para comprobar el poder del pensamiento positivo sobre las conductas de los demás. Propongo que el lector escuche la conferencia que Garnier dictó en Barcelona, es un poco larga pero puede extraerse de ella mucho jugo.

Oir la conferencia de Garnier:

En esta web o en esta otra.

Religión y espiritualidad

Si haces una pequeña encuesta entre tus conocidos y les haces esta pregunta: ¿Crees en Dios? tendrás una muestra bastante representativa de las opiniones generales, que son estas posiciones elementales:

1. Los que dicen que creen en él y siguen alguna religión y abrazan algun tipo de rito o liturgia.
2. Los que dicen que creen en él pero que no practican ninguna religión.
3. Los que creen en “algo” que no saben nombrar y que de cualquier forma no se halla presente ni en su vida ni en sus elecciones.
4. Los que no creen en él, son los ateos.
5. Los que nunca se lo han preguntado y viven de espaldas a esta idea.

De modo que como podrás comprobar en tus propias estadísticas -que serán muy parecidas a estas- el personal está muy dividido, entre los que creen mucho, los que creen algo, los descreidos y los nihilistas.

Todo lo cual señala en la dirección de que quizá el error estriba en nuestro concepto de qué cosa en Dios, a mi cuando me preguntan sobre este asunto confieso que me ponen en un aprieto del mismo modo que cuando me preguntan sobre si estoy a favor o en contra del aborto o de la legalización de la prostitución, es un decir.

Y me ponen en un aprieto porque yo no sé qué definición tiene mi interlocutor sobre Dios y es por eso que escribo este post, para averiguar cual es la naturalzeza de Dios, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de Dios?

Como todas las abstracciones no es fácil un acercamiento a todos los conceptos que cuelgan de este significante “Dios”, no es desde luego una palabra vacia de sentido, al contrario parece que colgados de este concepto hay no sólo otros valores sino incluso leyes, prohibiciones, promesas de tiempos mejores, dones de inmortalidad y sobre todo preceptos sobre el Bien y el Mal, normas sobre como conducirse en la vida y guías para resolver conflictos entre los individuos, guías de convivencia.

De manera que la identificación entre Dios y la religión es bastante comprensible desde esta forma de entender a  Dios pero implica un coste adicional: como cada cultura inventó a su propio Dios y cada cual cree que el suyo es el verdadero y el otro falso, el conflicto entre culturas está servido.

Y no sólo entre culturas sino que en la misma cultura existen conflictos entre aquellos que creen en Dios y aquellos que no creen en él, más abajo volveré sobre este asunto.

Lo cierto es que la palabra “Dios” nos trae a la cabeza no solo un Creador del Mundo sino tambien una especie de homúnculo justiciero con barbas que dejará las cosas en su sitio en la otra vida repartiendo prebendas y castigos. Ignoro por qué Dios se encuentra tan unido con los afanes de inmortalidad del hombre, pero lo cierto es que un Dios que no proclamare la inmortalidad con un Edén más allá de la vida sería un Dios menor, un Dios con pocos acólitos.

Algunas personas parece que creen en Dios un poco como premio de consolación por una existencia y una vida seguramente injusta o donde no han recibido aquello a lo que se cree merecedor. Es por eso -dicen algunos- que el cristianismo tuvo tanto éxito entre los pobres y los parias y es por eso que Carlos Marx dijo -compitiendo con Jesucristo- aquello de que la religión es el opio del pueblo un poco siguiendo la idea de que esos premios de consolación que los pobres persiguen les impiden tomar conciencia de su estado y hacer algo para cambiar las cosas.

Y si Dios puede impartir esta justicia otoñal -después de morir- es porque todo lo sabe (es omnisciente), todo lo puede (es omnipotente) y está en todas partes (omnipresente), tampoco puedo entender por qué los que inventaron a Dios le colgaron tales habilidades como si crear el mundo fuera una tarea fácil.

Pero Dios – en la mirada de un creyente convencional- no se conforma con todos estos poderes sino que además dicta a los hombres su legislación, es decir se nos revela de una u otra forma: las tres religiones monoteistas tienen sus libros sagrados dictados directamente por Dios a los hombres como una Verdad inapelable: la Torah, la Biblia y el Corán son ejemplos bien conocidos de esta revelación como la Cosmogonia de Hesiodo le fue dictada por las Musas con la intención de que fueran leidas como Verdad más que como un relato mítico de indudable calidad literaria y que es explicativo sin intención de explicar nada: la función del mito.

De manera que no se qué contestar cuando me preguntan si creo en Dios porque -efectivamente- no creo en un Dios legislativo, ejecutivo o judicial como un Estado moderno  ni que después de mi muerte vaya a compensarme de lo que me faltó en vida o que vaya a  castigarme por lo que hice o dejé de hacer durante ella.

Otra cosa es el tema de la Creación.

Y cuando digo creación me estoy refiriendo a la creación del universo, no hablo de la creación de la vida, en este sentido yo soy darwinista y me pliego a las condiciones de la Evolucion para explicármela. Pero una vez dicho esto he de confesar que no creo tampoco en “La santa Evolución” es decir no hago de la evolución un Dios al que adorar sino que la contemplo como una teoria incompleta sobre la que aun queda mucho que decir. Darwin descubrió un continente pero aun falta descubrir algunas islas, por ejemplo la evolución con su selección natural -selección del más fuerte- no explica la especiación, es decir la aparición de nuevas especies tal y como sostienen algunos darwinistas heréticos como Lynn Margulis y sobre la que hablé en este post.

Cuando hablo de la creación me refiero pues a lo que sucedió un segundo -un poco antes de que hubiera tiempo propiamente dicho- antes del big-bang, ¿qué habia alli?, ¿que fue lo que explotó?

Los fisicos dicen que lo que habia alli es una singularidad y una singularidad desde el punto de vista fisico es un estado en el que no se cumple ninguna ley de la fisica tal y como la entendemos hoy, no habia materia, ni luz, ni teoria de la relatividad, ni física cuántica que fueran aplicables en aquel momento previo a la explosión. Lo que explotó entonces fue “algo” que seguramente estaba sometido a una energia intolerable y que precisó desplegarse en un universo lleno de materia, energia y Luz que no ha dejado de expandirse desde entonces.

O sea que de existir Dios es aquello que alli explotó, ese es el Dios en el que yo creo, esa singularidad fisica donde ninguna ley conocida por el hombre parece cumplirse. En este post hablé precisamente de las relaciones que existen entre Dios y el bosón. Dios no puede ser otra cosa sino un bosón, más concretamente un bosón de Higgs, un dador de velocidad y masa, un dador de energia y tiempo. ¿pero como explicarle esto a mi interlocutor contaminado por otras ideas y prejuicios cuando me hace esta pregunta?

Es por eso que siempre respondo “no” a esta pregunta.

Es seguro que el invento de Dios procede de la incertidumbre, del miedo y de la ignorancia de un hombre primitivo viviendo enmedio de una naturaleza hostil e implacable, sin embargo el tema de un Dios creador dista mucho de haberse zanjado con el progreso, pues todo parece señalar en la dirección de que cuanto más sabemos más parecemos encontrar en la Evolución un cierto propósito a pesar de admitir que la evolución -contemplada desde un punto de vista darwinista- es un proceso ciego.

¿Qué necesidad tenia la evolución de dirigirse hacia un simio con conciencia?

¿No podía haberse conformado con la perfección de los insectos, el vuelo de los pájaros o o la astucia de las ratas?

Todo parece indicar que la selección natural sí tiene un propósito y aunque la palabra propósito parece relacionarse con una voluntad en este caso sobrenatural, siguiendo a Margulis es posible establecer que el propósito de la evolución es el aumento progresivo de la complejidad.

Y esa mayor complejidad es por una razón fisica relacionada con la segunda ley de la termodinámica: el planeta necesita disminuir sus gradientes de energia y lo hace aumentando la complejidad de la vida. Luego la evolución tiene una finalidad: la de asegurar que la vida siga adelante y que sea cada vez más compleja a fin de concentrar esa energia en organismos cada vez mas complejos.

Y la mayor complejidad es la conciencia humana.

El cosmos se entiende a si mismo sólo a expensas de la conciencia humana, luego el propósito de la evolución es precisamente ese: entenderse, explicarse y mostrarse a sí misma.

Asi se entiende que Heidegger dijera que la evolución es un proyecto inconcluso y que aún no ha terminado, es posible entender esta flecha que señala hacia el futuro hacia una mayor complejidad del cerebro, la mente humana y ese proceso se llama frontalización. Es predecible decir que el hombre se dirije hacia una mayor frontalización de su conciencia. Es posible entonces hablar de un “Homo cosmicus” que dejará al Sapiens al pie de los caballos.

Ahora y volviendo a esas encuesta doméstica que os he sugerido al principio del post haced a vuestros entrevistados esta otra pregunta: ¿has tenido alguna vez en tu vida una experiencia espiritual?

Quizá algunos de vuestros entrevistados respondan que si, pero lo más probable es que la mayoría contesten con un no sorprendido. La sorpresa procede del hecho de que el personal identifica espiritualidad con religión. La gente moderna, asertiva, materialista, racional y comprometida consigo misma no tiene ese tipo de experiencias que de alguna forma se hacen equivaler a la locura, a la intoxicación por drogas o a la extravagancia.

Pero imaginemos por un momento que en lugar de Dios creemos en una conexión entre todo lo vivo, que creemos que nuestra mision en el mundo es comprender cual es la naturaleza de las relaciones entre esos vínculos, que deseamos contribuir al bienestar de nuestro entorno, que queremos ampliar el conocimiento que legaremos a los demás, que estamos convencidos de que los malestares del hombre pueden llegar a desaparecer cuando lleguemos a frontalizarnos a voluntad, que podemos desafiar la enfermedad y la violencia de nuestra condición de simios, que podemos reinventarnos a nosotros mismos dia a dia y podemos morir y renacer tantas veces como precisemos a pesar de seguir siendo mortales.

De creer en esta progresiva expansión de la conciencia en lugar de hacerlo en un Dios creado a imagen y semejanza de nuestro egoismo chauvinista tendriamos más experiencias espirituales y no tantas discusiones sobre los preceptos que emanan de las religiones oficiales que fueron creadas para gobernar a personas infelices, pobres e ignorantes y  que se especializaron bien pronto-  más como códigos prejuridicos que espirituales- en gobernar las más bajas pasiones en lugar de enseñar a explorar caminos de perfección humana.

La función de la religión en este modo de pensar lo humano ha concluido, es la hora de la espiritualidad.

La espiritualidad es la superación de las religiones y de los dilemas kantianos de la moral asi como de las morales laicas que emergieron de la revolución francesa.

La supervivencia de las religiones es patética y lleva a la confrontación pero no debemos olvidar que la tendencia de los humanos es a construir nuevas religiones, una de ellas es la pretensión laica de que la ciencia es el unico soporte del saber y que nos dará en el futuro explicaciones a nuestra ignorancia de hoy.

Esta concepción laica es tambien una forma de religión que entra en conflicto con las otras, las canónicas. Lo único que puede oponerse a la religión y al progreso del que hablan los politicos es el despertar de la conciencia, es decir el funcionamiento no convencional de nuestra mente y la superación de los opuestos.

Como muestra ved este botón de la manifestación de ayer contra el proyecto de ley del aborto que nos prepara la laica Bibiana Aido.

¿Se trata de una confrontación entre el progreso y la reacción?

¿O de una confrontación entre dos religiones igualmente integristas?

¿Quien miente?

Todos.

Y es precisamente eso lo que unifica a las opiniones que en número de cinco alineé en la cabecera de este post.

Cada uno tiene una idea diferente de Dios pero todos están de acuerdo en tener razón -lo que impide el acuerdo- y en imponérsela al de enfrente.

¿Por qué hay manos con seis dedos?

Newton y Huygens fueron contemporáneos y se pasaron la vida en una constante trifulca, cada uno de ellos defendía una teoria acerca de la naturaleza de la luz, uno pensaba que era una particula mientras que el otro pensaba que era una onda. Al final los dos tuvieron razón cuando se supo que los fotones pueden comportarse de las dos formas, pueden ser a la vez particulas u ondas.

Años más tarde la discusión se centró en la teoria evolutiva y tuvo como protagonistas a Darwin y a Lamarck, uno pensaba que los caracteres adquiridos eran intransmisibles de generación en generación y otro pensaba que ciertos rasgos podian transmitirse aun siendo adquiridos. El lamarckismo perdió la partida y la ciencia no admitió la trasmision de rasgos por otra via que no fuera la genética.

Pero hoy se sabe que el discurso “o innato o adquirido” está obsoleto y que no divide las posibilidades hereditarias en dos puesto que se sabe (aunque no todo el mundo lo acepta de buen grado) que el genoma no es lo único que se hereda o dicho de otra manera que existe una herencia que se situa más allá de la genética, más allá del ADN.

Asi , en esta web los autores del articulo dicen citando a Jablonka y Lamb (Evolution in 4 dimensions):

La idea de que una especie posea un rasgo determinado lleva consigo la idea de que este rasgo debe tener cierto soporte hereditario que lo transmita de generación en generación. Desde hace poco se está empezando a dejar atrás el error de pensar que el soporte es exclusivamente genético. Sin embargo, se está estableciendo la idea de que existen otras formas de transmisión hereditaria. Según Eva Jablonka y Marion Lamb, existen otras tres vías de evolución además de la genética: la vía epigenética, la vía conductual y la vía simbólica [Así, los rasgos no son genéticos o adquiridos, o genéticos al X% y adquiridos al (100-X)%, sino el resultado la interacción continua de dos tipos de información, la genética y la del entorno, donde el entorno se compone del entorno de cada célula del organismo (epigenético), el entorno del embrión, y el hábitat y el entorno social.

Aqui hay un buen artículo sobre el libro de Jablonka y Lamb.

Rupert Sheldrake es un biólogo muy citado pero poco comprendido que patentó la idea de “campos morfogenéticos” que serian campos portadores de información no energéticos , serian campos de forma; que generarian campos, patrones o estructuras de orden y que explicarian la tendencia natural de cristales y materia viva a la hora de organizarse a través de formas concretas, aqui hay una web que habla precisamente del extraño caso de los monos japoneses que aprendieron a lavar plátanos y que llegaron a universalizar  este comportamiento hasta toda su especie con independencia de sí había o no comunicación entre individuos de la misma especie. La idea de Sheldrake viene a explicar la velocidad con que determinados aprendizajes o descubrimientos se generalizan. Es muy citado el hecho de que determinadas sintesis de moléculas químicas dificiles de realizar en una primera tentativa, una vez obtenidos por un grupo de investigación se hacen mas faciles de sintetizar por otros y viene a hacer recaer una sospecha sobre la idea de que existen formas de comunicación, que no dependen de la información que se comparte sino de la masa critica de sujetos que la utilizan.

Carl Gustav Jung habló de un inconsciente colectivo, ocupado por arquetipos -símbolos universales- que eran similares en todas las culturas y que no podian considerarse heredables por la via genética a pesar de que consideraba que los arquetipos eran estructuras innatas y que estaban más allá del inconsciente indivual, hoy diriamos que los arquetipos jungianos pueden ser explicados a través de la teoria  morfogenetica de Sheldrake y que estos modelos serian invisibles pero omnipresentes representando una especie de registros akásicos de la humanidad. Los mitógrafos como Mircea Eliade o Joseph Campbell han rastreado las fuentes mitográficas de un gran número de culturas encontrando en ellas parecidas explicaciones acerca del origen -cosmogonia- y del periplo de la humanidad llegando a la conclusión de que “todos los héroes son el mismo héroe” , algo que Campbell escribió en su “Héroe de las mil caras”.

Fibonacci fue un matemático medieval descubridor de la serie que lleva su nombre y sobre el que ya escribi un post, cabe citarlo ahora porque sus numeros, 1, 2, 3, 5, 8. 13, 21 poseen cietas propiedades mágicas, pareciera como si el crecimiento natural de los seres vivos se articulara precisamente a través de esa sucesión, por ejemplo las ramas de un arbol crecen mediante esta progresión, asi como las espirales de este girasol siempre siguiendo la progresion de Fibonacci.

Este girasol por ejemplo contiene 55 espirales en sentido antihorario y 89 en sentido horario y es el mas grande conocido hasta la fecha, segun cuenta aqui Martin Gardner. Tanto 55 como 89 son numeros de Fibonacci.

Y el 5 tambien ¿es por eso que nuestras manos tienen 5 dedos?

Pero para eso tenemos que preguntarnos primero ¿qué es una mano y para qué sirve?

Supongamos que no tuvieramos manos y que nuestros brazos terminaran en un muñón, naturalmente el brazo serviria para poco puesto que lo que confiere funcionalidad a nuestras extremidades es precisamente ese invento de la mano y más concretamente la oposición del pulgar que es la que permite realizar tareas de pinza con ella. Nuestras manos son instrumentos de un alta especialización y precisión, el número de dedos -que compartimos con todos los simios y con muchos mamiferos- es por un problema de simple aprovechamiento de espacio, puesto que una mano tiene que tener cierta proporción con el brazo si pretendemos que tenga esas propiedades tan queridas: fuerza, delicadeza y precisión. Los dedos deben de ocupar todo el espacio que el muñón deja y deben superarlo en anchura (la mano es más ancha que la muñeca) y al abrirse puede doblar su anchura y al mismo tiempo debe guardar una proporción de longitud con el antebrazo (una mano no puede ser mas larga que el antebrazo). Brazo y antebrazo deben además guardar entre si una proporción cercana a la proporcion aurea, como muslo y pierna.

Si solamente se buscara funcionalidad bastaria con tres dedos puesto que con ese número de dedos (otro de Fibonacci) estaria asegurada la pinza -la oposicion del pulgar- que es el movimiento necesario para poder usar las manos para algo útil. En realidad si con tres dedos tendriamos suficiente para salvaguardar la funcionalidad, el hecho de que existan cinco dedos no es más que por la razón de que 5 es el mínimo numero de dedos para dotar a la mano de aquellas propiedades anteriormente señaladas y que al mismo tiempo no hayan espacios vacíos y desaprovechados en la mano. La razón es la misma por la que las abejas construyen panales en forma de hexágono: simplemente en el mismo espacio aun siendo irregular caben más hexágonos que cubos o pentágonos.

Otra cosa es preguntarse cómo saben esto las abejas.

La respuesta es que no lo saben sino que esa tarea de construir panales hexagonales y la “abejitud” evolucionaron juntos tal y como ya conté en este post sobre las abejas y su medio ambiente floral y las instrucciones para construir panales hexagonales no están, desde luego, en su codigo genético sino que se trata de un aprendizaje innato que no puede explicarse a través del ADN sino a través del concepto de Sheldrake de resonancia mórfica: habría algo en el hexágono -como matriz de forma geométrica- que resonaría con las abejas y se habria expandido su uso por toda la especie por una via distinta a la genética aunque siendo sometida al mismo proceso de selección natural que cualquier otro rasgo: asi la evolución no sólo opera sobre rasgos genéticos sino tambien sobre rasgos conductuales, ambientales, mórficos y simbólicos.

Entonces cabe deducir que los cinco dedos que presentamos los humanos en cada dedo es una solución similar que la evolución encontró para rellenar huecos mientras aprovechaba al maximo el espacio de ese artilugio que llamamos mano. Y la razón no es sólo por el problema de resolver la funcionalidad de la mano sino tambien por el ahorro de espacio.

¿Pero entonces por qué existen personas que presentan seis dedos?

Lo curioso de este sindrome que conocemos con el nombre de polidactilia es que puede estar determinado geneticamente como no estarlo. Entre los casos de dedos supernumerarios determinados genéticamente hay otros hallazgos patológicos que configuran determinados sindromes raros. Pero lo más curioso es que podemos tener seis dedos sin tener ninguna anormalidad genética o cromosómica.

Más curioso aún: en aquellos casos donde los seis dedos se deben a una particular forma de herencia aberrante la mano es menos funcional que en aquellos casos donde los seis dedos sólo son una broma de la evolución. En el caso del individuo de seis dedos cuya radiografia se muestra arriba la mano era absolutamente funcional.

Dicho de otra forma se conocen casos entre determinadas etnias (los amish judios) que transmiten este rasgo a través de su carga genética pero en otros casos pareciera como si la evolución buscara y ensayara nuevas soluciones de compromiso para nuestra mano al azar.

Pero en mi opinión el numero seis tiene pocas opciones para implantarse entre nosotros.

No es un número de Fibonacci y donde quiera que esos patrones mórficos se encuentren “saben”, -como saben las abejas- que el cinco es la solución ideal para nuestras manos.

La monja cuántica

Si Schrodinger y su gato levantaran la cabeza quedarían asombrados con la noticia que apareció esta semana en la contraportada de la Vanguardia. Lo dice un fisico cuántico llamado Antonio Acin investigador del ICREA: el titular es este: “ya podemos teletransportar el estado de un átomo a otro”.

Aunque uno no debe fiarlo todo a los titulares y hay que leerse la noticia de cabo a rabo, en realidad lo que viene a decir Acin es ya la conocida cantinela (que cada cual interpreta a su manera) de que las particulas elementales son duales, en el sentido de que pueden comportarse como particulas o como ondas, lo que es lo mismo que decir que ahora son materiales y ahora son energia. A la gente lo que le viene a la cabeza cuando oye hablar de esto de la teletransportación es la serie Star Trek o la más reciente ciberdiversión de Second life pero Acin afirma que aunque hoy estas teletransportaciones solo pueden hacerse con particulas subatómicas nada nos impide especular con que el dia de mañana lo podemos hacer con sujetos vivos y enteros.

Primero se teletransportó un fotón, o mejor dicho el estado de un fotón a otro: sin embargo la imaginación humana lo que piensa es que el objeto desaparece de un lugar y aparece en otro, pero no apareceria todo su Yo asi en bruto sino que lo que se teletransportaria seria la informacion energética de su Yo que habria abandonado su cuerpo para instalarse en otro cuerpo vivo o inerte. Acin afirma que la teletrasportación ya es posible con fotones, es lástima que los fotones no sean señoras en edad de merecer porque el fotón en si mismo asi como que no interesa nada más que a los fisicos que tratan de enviar información cuántica lejos, algo que se haria en la frontera de la velocidad de la luz aunque a mi no me extrañaria nada que el dogma einsteniano esencial “nada puede viajar más rapido que la luz” dentro se poco se viviera abajo tras el invento de algún catalán de esos que investigan sobre ordenadores cuánticos.

Un ordenador cuántico es aquel que en lugar de operar sobre sies o noes, operaria de forma borrosa con sies y noes al mismo tiempo, de manera que trabajaria con la suposición de que tanto el cero como el uno pueden estar presentes en una operación dada y que no resultarian excluyentes entre si, lo cierto es que este tipo de ordenadores renunciarian a la dialéctica hegeliana y a la categorizacion y procesarian el mundo en términos dimensionales más proximos a la realidad real, esa que no admite sies o noes categóricos sino un segmento intemedio entre ambas realidades. La criptografia cuántica es al ámbito de mayor intereés para los investigadores por aquello de las ganancias. ¿Se imaginan ustedes lo que será Internet el dia en que nadie salvo su destinatario pueda leer un email? Simplemente los emails se borrarían si tratara de leerlos un intruso, la aplicaciones militares y prácticas que tiene este invento son demasiado largas para ser explicitadas en un post como este, pero seguramente representará el fin de esa lacra que conocemos con el nombre de spam y tambien con los espias domésticos o laborales que nos acechan.

En este cortisimo video lo explican:

Acin plantea un nueva versión del gato de Schrodinger en variante moderna, es ésta: supongamos que yo tengo un dado y me quedo en la tierra y que usted tiene otro dado y se va a la luna. El resultado de su tirada en la luna y el mio en la tierra no son predecibles pero se da el caso de que hay algo en los dados que les obliga a hacer la misma tirada como si un hilo invisible les enlazara. Este enlace entre fotones o atomos se conoce como enlace fuerte y existen ya cientificos, Arndt entre ellos, que se encuentran estudiando estos enlaces fuertes en las moléculas del carbono que ahora podrian ser inorgánicas y ahora virus: El sueño de una molécula de carbono es al parecer transformarse en virus. Como el gato de Schrodinger cuya vida o muerte depende del observador que abre la ventana para comprobar el estado del animal. En este post existe una buena explicación del experimento de Schrodinger.

Claro que hay casos de teletransportación descritos desde la antigüedad, me refiero a casos de teletransportación o bilocación (estar en dos sitios a la vez) y como siempre sucede los casos conocidos se deben a monjas y frailes. Eso pareció sucederle a Sor Maria Jesus de Agreda cuyo caso nos cuentan aqui. Claro que este caso no es el único de bilocados, España ha dado, al parecer muchos campeones de bilocación tantos como de tenis: en esta web hay una buena colección de ellos. O sea que mucho antes de que se teletransportaran fotones los españoles ya habiamos conseguido teletransportar monjas.

De eso va la novela de Javier Sierra, una especie de thriller medieval con misterio incluido, novela histórica de ficción le llaman a eso que tanto éxito tiene desde el Codigo da Vinci.

Y es que los misterios venden mucho porque nos permiten soñar sin caer en la cuenta de que es precisamente en el sueño donde podemos bilocarnos y teletransportarnos casi cada noche sin que al dia siguiente seamos demasiado criticos con esta función de nuestro sueño. Podemos estar en dos sitios a la vez y no solamente en los sueños sino en todos los estados modificados de conciencia como el éxtasis, el trance o la intoxicación psicodélica. Lo malo es que cuando estamos en ese tipo de estados -por ejemplo durmiendo- pocas veces mantenemos la suficiente lucidez onirica para guiar nuestro propìo sueño, no sabemos soñar y creemos aun que los sueños son algo ajeno, algo que alguien puso allí. Naturalmente que no se puede estar en Méjico o en Segovia a la vez en un universo real, ese donde las leyes fisicas no pueden modificarse pero es una posibilidad para nuestro cerebro sobre todo cuando estamos soñando o en trance.

Es una lástima que los humanos no hayamos aprendido aun a modificar nuestros estados de conciencia a placer y necesitemos creer aun en que algun aparato cuántico nos salve del apuro y nos permita viajar en el tiempo: una actividad que hacemos todas las noches a base de contraer o torsionar el tiempo cronológico, ese que preside nuestra vida vigil pero que parece plastilina durante el sueño. Una de las formas mas baratas de autoprovocarse modificaciones de conciencia es el ayuno y será por eso que nuestros teletransportados medievales eran casi siempre clérigos o monjas, profesionales del no comer.

Nuestra mente es un burbujeo constante de tipo cuántico y no hay más que sentarse en un sitio cómodo y autoobservarse, aprender a hacerlo para entender lo dificil que resulta para los individuos occidentales parar o detener ese parloteo constante de la mente, a esto se le llama meditación y es uno de los trucos para teletransportarse y no tener que hacer colas en los aeropuertos, es ideal para tiempos de crisis, es barato y carece de riesgos. ¿Aun no lo ha probado?

Mientras tanto aprende a meditar y a autoobservarse a si mismo en ese lugar presidido por la lógica no lineal puede mirar este reportaje sobre las dimensiones en las que nos movemos en nuestro universo real que coexiste al parecer con otros universos planos y de paso…. soñar.

Irracionales e imaginarios

Aunque las matemáticas son consideradas por casi todos los estudiantes del mundo como una disciplina torturante lo cierto es que si así sucede es  por la razón de que aquellos que la enseñan son incapaces de hacernos sentir y saber que las matemáticas tienen mucho que ver con la vida y dentro de la vida con el pensamiento.

Pues de eso va la matemática: de las relaciones formales que existen entre entidades abstractas como los números, los simbolos y las figuras geométricas. Las matemáticas y la mente comparten pues un terreno común, tanto es asi que las matemáticas pueden definirse como aquella disciplina que se ocupa -como la mente- de simular a partir de una cierta intencionalidad el mundo: símbolos e imágenes son los materiales con los que trajinan ambas . Y es por eso que existen muchisimos conceptos paralelos y compartidos por ambas, por ejemplo las matemáticas pueden ocuparse de cosas que no existen en la realidad-real, como determinados números llamados imaginarios. No existen en la realidad pero existen dentro de ese sistema conceptual que llamamos matemática.

Este post tratará de hacer entender algunos conceptos matemáticos y de relacionarlos con los hechos mentales. El autor de este post está convencido de que los seres humanos somos en realidad matemáticos artesanales que hacemos matemática cada vez que soñamos, recordamos, fantaseamos o pensamos. Somos matemáticos que hacen matemática sin saber una palabra de esa disciplina.

Para entender qué es un número imaginario les pondré esta operación:

=

¿Cual es la raiz cuadrada de -1?

Hay que recordar ahora que la raiz cuadrada es la operación inversa a la potenciación, o sea que el resultado de esta operación consistiria en encontrar un número que multiplicado por sí mismo de como resultado -1.

Naturalmente 1 por 1 es 1, pero – por – es + de donde concluiremos que no existe ningún número que multiplicado por si mismo de como resultado ese -1.

El problema no tiene solución. ¿O si la tiene?

El problema no tiene solución si por solución entendemos un resultado a esa operación pero este resultado puede formalizarse, es decir sí tiene solución dentro de la matemática que opera con simbolos y números, pero no tiene solución en la realidad que se ocupa de cantidades. Las matemáticos encontraron una solución para este dilema al que Leibniz bautizó con el nombre de “anfibio entre el ser y la nada”, hoy diriamos un numero virtual. Fue éste:

= i

Es decir formalizaron el resultado con otro símbolo (un secreto dentro del secreto) y le llamaron i de imaginario. Euler inventó pues una solución a estos problemas irresolubles al categorizarlos de nuevo mediante un símbolo del símbolo.

El caso es que estos números que no existen tienen mucho que ver con determinadas operaciones que hace nuestra mente: determinadas imaginaciones y determinados sueños reproducen también algo que no existe, algo que no está presente, algo atemporal. ¿Por qué soñamos con volar si volar es imposible para los seres humanos y nadie ha tenido ni tendrá esa experiencia? ¿Por qué soñamos que vivimos en un lugar distante o que recorremos grandes periodos de tiempo en una sola noche?

Todo parece indicar que los humanos disponemos de un registro que nos permite esta peripecia antigravitatoria (volar), atemporal (desplazarnos por el tiempo o poner del revés el devenir de la flecha del tiempo o viajar por lugares desconocidos en los que nunca hemos estado y de los que -por tanto- no guardamos en nuestra memoria registro alguno.

¿Cómo es posible esto?

Es posible porque nuestro cerebro y nuestra mente no son simples receptáculos de la realidad, no se limitan a representarse la realidad sino que la crean tal y como expliqué en varios post anteriores de los que me gustaria señalar a éste, donde se explica el concepto de enacción de Francisco Varela.

Nuestra mente es una singularidad , un lugar donde no se cumplen las leyes del mundo sensible o al menos no se cumplen del todo.

Ahora imaginese un alambre (una linea recta) e imagínese que usted vive en ese alambre. Sólo tiene una opción ir hacia adelante, diremos que usted vive en una única dimension (adelante-atrás), hay muchos animales que viven en esa única dimensión de manera que no es dificil de imaginar, una linea recta es una figura geométrica donde sólo puede avanzarse en una dimensión, los seres que alli habitan son unidimensionales.

Ahora imagínese que esa linea recta se somete a una cierta torsión de modo que sus bordes se toquen, hemos convertido una linea en un círcunferencia. La gracia que tiene esta figura es que se cierra sobre si misma y ocupa dos dimensiones (las del plano). Pero esta torsión provoca fenómenos asombrosos desde el punto de vista matemático.

Algo que descubrieron los griegos y que resultó de una enorme trascendencia para los egipcios. Ambas culturas estaban muy interesadas en construir templos, piramides y arquitectura civil. Para ello tenian que dibujar la base de un cuadrado en el suelo y para que esos cuadrados tuvieran medidas uniformes habia que inscribirlos dentro de un círculo. pero para dibujar círculos los arquitectos tenian que saber la longitud o perimetro de esa linea circular. Fue entonces cuando descubrieron la relación que existía entre el radio de ese circulo y su perimetro total: descubrieron una constante, un número que multiplicado por el diametro (dos veces el radio) daba el perimetro del círculo.

A éste numero le llamaron pi, y es efectivamente un numero muy raro: primero porque no tiene fin (se le pueden ir extrayendo decimales hasta el infinito) y otra curiosidad es un numero irracional, es decir no existe como resultado de ninguna fracción conocida.

Su valor es pues aproximado, la ultima medición que se ha hecho de él es ésta:

No es de extrañar que los pitágoricos consideraran a este número como algo sagrado y que incluso se hicieran sectas de iniciados para alcanzar ese saber que se suponia era el mecanismo mediante el que la naturaleza se comunicaba con lo humano. En este sentido el numero pi seria algo sobrenatural, algo que procede del cielo, de un orden superior que sólo se revela a los hombres a través de un secreto: las correlaciones entre el mundo de arriba y el mundo de abajo.El numero pi es pues la constante que aparece cuando una linea recta sufre una torsión y se transforma en un círculo, no es raro pues que los circulos hayan sido considerados como símbolos universales o mándalas pues representan más allá de la figura geométrica algo secreto, insondable o inefable que se añade a su definición como figura euclidea.

Concretamente la circunferencia de la que emerge el círculo, es decir el conjunto o superficie que queda apresada por esta circunferencia, esa representación de algo que se muerde la cola y que nos conecta con lo cíclico, la eterna repetición de lo mismo, la infinita vuelta de la rueda de la vida y  también el reencuentro con la unidad. Efectivamente son necesarias dos dimensiones para atrapar a la unidad: sin circunferencia no habria cierre y sin cierre no habría círculo: la hormiga no tendría la posibilidad de volver al punto de partida y estaría condenada a ir siempre hacia adelante.
El círculo vive pues en dos dimensiones y en esa ganancia ha aparecido una constante- un número- irracional, algo que no procede de ninguna operación artimética concreta, algo que tiene vida por sí mismo, una emergencia que procede de una torsión.

Nosotros los humanos vivimos como todos los cuerpos que nos rodean en tres dimensiones, podemos desplazrnos arriba y abajo, delante y atrás, izquierda o derecha, somos en este sentido como una esfera que vuelve a depender del numero pi tal y como podemos ver en su definición de la wikipedia: una esfera es una circunferencia obligada a vivir en tres dimensiones y que tambien sufre en esa transformación la emergencia de otra constante, la gravedad, que sabemos desde Newton que equivale a 9.8 m/sg. Sin cuerpos en tres dimensiones no existiría gravedad pues ningun cuerpo atraería a otro. Nosotros los humanos estamos sometidos a las mismas leyes que las esferas celestes, somos atraidos por la tierra y eso es lo que da como resultado un peso.

Pero los humanos no vivimos sólo en tres dimensiones sino en cuatro. Tuvimos que esperar mucho tiempo hasta que Einstein nos contó que en realidad espacio-tiempo eran una única cosa. El tiempo cosmológico es algo que añade a lo humano una dimensión nueva de la que carecen los gatos por ejemplo: sólo los humanos sabemos que somos finitos y moriremos.

No es que el tiempo einsteniano sea el lugar en que nosotros habitamos (en realidad habitamos en el tiempo cronológico) sino que él habita en nosotros, en nuestra mente. Es por eso que en nuesta conciencia existe un registro que no es exactamente memoria, ni cognición sino que es por asi decir una franquicia de los tres reliegues que nuestra conciencia sufrió a lo largo de la filogénesis. Pues nuestra mente es como el número pi una emergencia que representa una torsión mediante la cual un ser vivo se hace consciente de si mismo. La recursividad de nuestra conciencia es como el círculo, una nueva dimensión que fue añadida mediante una torsión de la naturaleza y de la que emergió algo nuevo: la mente humana que es como dije en el anterior post: finita pero ilimitada.

Y de eso se encargan precisamente los numeros imaginarios: todo parece indicar que el registro imaginario es absolutamente necesario para entender lo humano como algo separado totalmente de lo animal. Si los numeros imaginarios interpelan operaciones imposibles que se conceptualizan a sí mismas podemos afirmar que eso es precisamente lo que hace la mente constantemente: imaginar aquello que aun no es, que aun no existe, que aun no está: ¿no es esto precisamente la creatividad?

O entender que el simbolo urobórico es algo más que un círculo, ¿no es eso lo que hacemos cuando contemplamos algo por el placer de contemplar?

Sin placer no hay pues conocimiento.

Todo parece indicar que los matemáticos han sido capaces de conceptualizar cuestiones que a los psicólogos les han resultado resbaladizas.

¿La razón?

No saben matemáticas y por eso se licenciaron en psicología.

La psicología del mañana será capaz de conceptualizar estos saltos dimensionales que explicarán quizá de un modo cientifico las emergencias pero siempre quedará un velo sobre el secreto:

¿Qué es el numero pi, quién lo puso ahi?

¿Hay un lugar donde habitan las entidades trascendentes?

¿Hay un límite al conocimiento matemático?

¿Podemos ser ilimitados de otra manera?

Si, las ciencias y la mística se ocupan de lo mismo por distintas vias, es ya hora de que ciencias y las “humanidades” comiencen a dialogar. Pues lo que no podemos categorizar puede ser al menos intuido o vivenciado.

La experiencia tiene que volver a ir de la mano de la ciencia pues la Verdad sólo tiene una fórmula, es ésta:

Belleza+verosimilitud= Verdad

O dicho de otro modo: sólo podemos utilizar aquellas verdades que son además bellas y dignas de contemplar.

Límites y constantes

Siempre me he preguntado qué tendrá este hombre que nos cae -a casi todos- tan simpático.

Es seguro que no es por su teoria de la relatividad, algo que no está al alcance de cualquiera o de esta fórmula que relaciona la energia (E) de un objeto con su masa (m).

Debe ser pues por su cara de excéntrico y su fama de locuelo, claro que a la gente le encantan este tipo de genios con pinta de camareros o taxistas, son, por asi decir, agradables.

Pero lo cierto es que Einstein, más allá de las simpatías que aglutina en torno a su persona es poco conocido y menos aun entendido por el público en general. En su magna obra lo que descubrió muy jovencito y basándose en una intuición genial algo esotérica es que la velocidad de la luz era algo constante. Una constante que bautizó con esa c pequeña que acompaña a la masa de un objeto cualquiera y que al multiplicarla por el cuadrado de esa velocidad (de la luz) nos daba la energia de ese mismo objeto (moviéndose a la velocidad de la luz).

De manera que lo importante de sus ideas -entre otras cosas- es que la velocidad de la luz es una constante (es siempre la misma) y que además de eso, ese número  (300.000 km/sg)  marca un límite.

No puede existir una velocidad mayor que la de la luz.

Es decir se trata de un número sagrado , trascendente que nos limita por arriba.

Pero en realidad la velocidad de la luz al personal le importa muy poco porque -aunque todos la usan- nadie sabe a ciencia cierta qué es eso de la luz, más allá de los cables por donde circula y las bombillas que logra encender.

A la gente Einstein le cae bien porque es un tio simpático y saca la lengua como burlándose de la ciencia clásica y de Newton en particular, pero yo he encontrado las razones de su simpatía: en realidad lo que a la gente le gusta de Einstein es que su modelo del mundo coincide con el modelo de la mayoria: todos nos sabemos finitos y al mismo tiempo ilimitados.

Esta es una idea dificil de explicar pero muy intuitiva y todo el mundo que pide hipotecas sabrá a qué refiero: la gente se sabe mortal pero infinita. Ambas cuestiones encajan mal pero para eso nació Einstein: para demostrar científicamente que era posible morirse y al mismo tiempo seguir siendo inmortal. Algunos artistas como Escher hasta nos lo dibujaron: observen ustedes esta esfera, miren sus arabescos y descubran cuales son sus limites. Efectivamente la esfera es finita pero ilimitada, no hay manera de descubrir en ella su límite, en sus arabescos está oculta precisamente su infinitud. Se trata de una experiencia al alcance de cualquiera si sostienen y tocan una bola de billar, el dedo puede deslizarse continuamente por ella sin  encontrar el fin, algo parecido nos pasa cuando tocamos el pecho de una mujer y de ahi su atractivo: lo esférico carece de bordes y nos reeencontramos entonces con lo infinito. O mejor:

con lo ilimitado que no es lo mismo.

El interés por lo pechos femeninos procede de su redondez, a nadie le interesaria unos pechos cúbicos, un hallazgo de la teoria de la relatividad de Einstein y sucede por una razón:

La esfera es en realidad una circunferencia que ha ganado una dimensión y aparece como un objeto tridimensional. Es un circulo torsionado (en este post tienen otro ejemplo de torsiones geométricas), una figura sagrada que aparece antes nosotros precisamente para recordarnos que cuando ganamos un dimensión acaecen fenómenos extraordinarios en nuestra percepción y en nuestro tacto si lo que acariciamos es un pecho femenino. Ah!.

Por ejemplo nosotros somos seres de tres dimensiones viviendo en cuatro: sabemos que somos finitos y moriremos.

Y eso fue precisamente lo que Einstein nos trajo al mundo: una dimensión nueva, el tiempo. Naturalmente no se refería al tiempo cronológico tal y como lo medimos en los relojes, se refería al tiempo cosmológico y lo trajo además con una novedad: espacio y tiempo eran la misma cosa, es decir un continuum. Nosotros los humanos no es que habitemos en ese continuo sino que ese continuo habitaba dentro de nosotros.

Le llamamos mente: una reproducción exacta del universo de arriba, ese que tiene el limite de la velocidad de la luz.

Y es por eso que Einstein nos cae tan simpático, más allá de que le haga burla a los fisicos de Oxford y a los catedráticos. Es que Einstein vino a demostrar lo que ya sabiamos que nosotros los humanos somos como el cosmos: finitos pero ilimitados.

Nuestro limite por arriba está pues muy lejos de nuestras posibilidades de viajar, ¿pero cual es nuestro límite por abajo?

Max Planck era otro genio contemporáneo de Einstein que andaba metido en devaneos con materias negras, tratando de saber porque determinados objetos al calentarse se ponen rojos, otros blancos, otros azules y otros amarillos. Plank estaba interesado en la incandescencia de la materia. Fue asi como descubrió que la energia (E einsteniana) no sólo estaba relacionada con la masa de un objeto sino que tambien mantenía relaciones de amistad con otra variable la frecuencia de emisión de fotones (luz). Fue asi que descubrió de paso otra constante a la que llamó h (constante de Plank).

Plank descubrió en esta sencilla ecuación que la energia que desprendia un cuerpo tenía relación con la frecuencia a la que oscilaba ese mismo cuerpo, señalando el hecho de que las mas altas frecuencias generaban mas altas energias y explicando la razón por la que el sol nos calienta con su energia térmica (rayos infrarojos) y nos quema y nos provoca cáncer de piel a través de los rayos ultravioleta (de alta energia). Esta es la fórmula de Plank que relaciona la energia con la frecuencia de oscilación multiplicada por ese numero h:

Pero Plank al igual que Einstein no se hizo famoso por esta formula sino por la razón de que esa h, esa constante le quemaba entre las manos ¿qué significaba esa constante?

Para entender el valor de la constante de Plank les propongo un ejercicio muy fácil: tomense el pulso y midan su frecuencia cardiaca.

Supongamos que tiene usted 60 pulsaciones por minuto. Bien esa es la frecuencia con que late su corazón. La pregunta que se hizo Plank es ésta ¿cuantas pulsaciones tiene su corazón en un instante, es decir en una minima cantidad de tiempo? la pregunta puede hacerse de otra manera ¿qué hace el corazón entre pulsación y pulsación? ¿se para?

Naturalmente que no se para, pero entonces como entender el intervalo entre onda y onda, ¿qué sucede alli?.

Bien, lo que sucede en ese intervalo es algo casi intangible y discreto. Lo que sucede es que existe una excitación del musculo cardiaco que no se traduce en sístoles y diástoles sino que es por asi decir una preparación, una especie de preliminares. El mérito de Plank consistió en hacer notar que la oscilación en forma de onda era una de las posibilidades de vibrar de la materia pero que existía otra forma de excitarse y era a través de paquetes de energia a los que llamó quantums y que no viajan de forma lineal sino discontinua (discreta).

Plank cayó en la cuenta de que el misterio que encerraba su constante, la h, era que representaba numéricamente el mínimo quantum de energia.

Lo que había descubierto era nuestro limite por abajo: no habia nada menor que h.

La vida humana, nuestro mundo sensible transcurre pues entre estas dos constantes y dos limites: por arriba la c de Einstein (la velocidad de la luz), por debajo la h de Plank, la constante cuántica de lo diminuto.

Las consecuencias de los hallazgos de Plank no gustaron nada a Einstein que creia en un modelo del universo elegante y simbolizable matemáticamente, pero los hallazgos de Plank le enfrentaron a una primera crisis intelectual: la luz podia comportarse tanto como particula como como una onda, la luz era por asi decir ambigüa.

Y entonces llegó un danés llamado Niels Bohr con su modelo atómico y se le ocurrió el más difícil todavia. Lo que Bohr pensó fue esto: si la luz puede comportarse ahora como onda y después como corpúsculo ¿por qué no la materia?

Y lo demostró.

Desde entonces la materia ya no es lo que era, sino algo que ahora está y ahora ya no está, que ahora es y ahora deja de ser, como aquel gato de Schrodinger que no podemos saber si está o no muerto, pues la realidad es una especie de compendio de posibilidades que con nuestra decisión colapsamos. En este sentido cada vez que tomamos una decisión (de observación) bifurcamos el mundo cuya “cosa en si” no es más que un catálogo de posibilidades.

Einstein, Plank y Bohr, genios coetáneos pusieron patas arriba el paradigma de Newton y cambiaron para siempre nuestra percepción de la realidad señalando además múltiples paradojas impenetrables a la razón y a la deducción humanas y cientificas planteando problemas filosóficos, metafisicos y aun teológicos que parecian barridos para siempre de la faz de la tierra. Se trata de problemas que no pueden ser resueltos por la ciencia tal y como la entendemos hoy y que precisan del amparo del arte y de la literatura para poder ser descritos o simplemente hacerlos sensibles al entendimiento humano: no tenemos palabras ni conceptos aplicables a los hechos que la fisica moderna plantea.

Es por eso que Conrad nos advirtió que toda tecnologia avanzada se parece cada vez más -inevitablemente- a la magia.

Y es cierto porque si, materia, energia, tiempo y espacio están relacionados entre si, debió haber un momento -un instante anterior al big bang- donde anduvieron unidos. Ese momento es conocido por los fisicos como singularidad, es decir un lugar o estado donde no se cumplía ninguna de las leyes arriba enumeradas, ni la de Einstein, ni la de Plank ni el modelo atómico de Bohr.

¿Entonces qué habia alli, en esa singularidad de densidad infinita?

Pues dicen los matemáticos que el infinito no existe: que no es más que una simbolización de lo interminable.

Lo cierto es que la ciencia no lo sabe y a mi entender nunca lo sabrá pues la ciencia puede definirse de esta manera: la ciencia es precisamente la imposibilidad de la ciencia de ser absolutamente científica.

O dicho de otra manera:

Está prohibido utilizar terminología científica para explicar hechos que sólo la ciencia puede demostrar científicamente.

¿Un límite, una constante?

Lo sagrado, la cosa en sí, aquello que no podemos llegar a conocer, el noumeno, el Tao, ¡qué importa el nombre!

Amores cósmicos y amores terrestres

Este señor de cabeza mercúrica y rostro ratonil es Alexander Friedmann un fisico ruso que publicó una serie de ecuaciones incomprensibles para los legos y que llevan su nombre pero que sirven como pretexto matemático para algo más comprensible: ilustrar los tres escenarios posibles mediante los cuales el universo evolucionó desde el big bang hasta ahora. Según sus mediciones esos escenarios eran tres: un universo finito que acabaría en un big crunch (closed), un escenario con una velocidad de expansión siempre creciente (open), y otra posibilidad que es un universo expandiéndose a una velocidad muy cercana a la velocidad crítica necesaria para que la gravedad de toda la materia del cosmos no acabara con su colapso (flat).

En esta grafica se pueden ver estos tres escenarios visualizados como open, flat y closed.

Lo más comprensible para los que no sabemos ni una palabra de física es entender que cada uno de esos escenarios nos lleva a un modelo geométrico distinto del mundo. En efecto en el modelo closed el mundo sería esférico poco más o menos como nuestra Tierra, en el modelo flat nuestro universo sería plano y en el modelo open tal universo sería curvo poco más o menos como una silla de montar. Pero no sólo eso sino que cada uno de esos modelos tendria consecuencias sobre como nos imaginamos su principio y su final si lo hubiera. Por ejemplo en el modelo esférico de Friedmann el universo es finito aunque tampoco tiene ningún limite (una idea dificil de pillar para un no fisico). A causa de la gravedad el espacio se curvaria cerrándose sobre sí mismo, aunque sus bordes estarian borrados como sucede con este cuadro de Escher:

En el segundo tipo de modelo (open) el espacio está curvado pero al contrario, sin estar replegado sobre si mismo, forma por tanto una silla de montar y no sólo no contiene bordes sino que además es infinito (no precisa ni un principio ni un fin). Asi:

Finalmente en el tercer tipo (el flat) el espacio no está curvado y es por tanto también infinito aunque sólo precisa de dos dimensiones espaciales y la cuarta del tiempo.

O sea que las relaciones humanas obedecen también a las leyes de la fisica si atendemos a su duración y a su permanencia. Es verdad que las relaciones humanas -el amor por ejemplo- no puede ser infinito al menos si atendemos a su duración terrenal, al fin y al cabo somos finitos y no hay relación que cien años dure, pero si nos imaginamos a la relación en si misma y nos despegamos de protagonizarla es más que evidente que algunas relaciones son planas, otras esféricas y algunas, solo algunas en “silla de montar”.

Dicen los físicos que el modelo más probable es el esférico o sea aquel que tiene un principio y un final, bien es cierto que contando el tiempo en millones y millones de años lo que significa que para la experiencia humana sensible este tiempo equivaldría al infinito y ese es el modelo de muchos amores terrenales, comienzan y terminan con un “ahi te quedas” según demuestran las estadisticas de divorcios que sólo cuentan los matrimonios anteriores, de hecho las rupturas de parejas y abandonos son la regla y no la excepción.

Después están lo amores planos que según la física también son infinitos y deben de ser así porque se desarrollan en una dimensión espacial donde hay que pedir permiso para adelantar, imagínense ustedes viviendo en un mundo plano, nadie sabría donde tiene la cabeza ni los pies, ni la boca ni el ano, una confusión total de esfínteres que se manifestaría por lo menos en indigestiones continuas.

Otra cosa es el amor de silla de montar, una especie de carrera en túnel como ésta de aqui abajo. Frente a un universo que siempre es más grande por delante (el futuro) que por detrás, lo lógico es esperarse una especie de encoñamiento expansivo que es lo mismo que decir que los humanos vivimos mucho así, proyectando hacia el futuro nuestros deseos más intimos como si allí hubiéramos de encontrar esa felicidad que no supimos encontrar detrás, alli en el big bang , la densidad infinita y la singularidad, ese lugar donde ninguna ley se cumple.

Este es el mapa del universo tal y como lo imaginan los fisicos con independencia de su geometría, observaran ustedes que se parece a un túnel como la novela de Sábato. La pregunta que más incomoda a los fisicos es ésta ¿qué hay fuera de ese cono? Ellos dicen que esa pregunta está fuera de contexto porque no hay afuera ni adentro, y que el universo está contenido dentro de si mismo o sea como el amor.

Nadie puede hablar del amor sino de su experiencia corporal con el amor, el resto es una abstracción sin corporeidad alguna y sin interés.

Se trata de una experiencia vital que o se tiene o no se tiene y que como las grandes ideas siempre vienen a pares, al menos dos veces, la primera como filosofia y la segunda como ciencia.

Lo importante es que no se puede ir hacia atrás y que se haga lo que se haga en los tres modelos no habrá una segunda oportunidad, a cambio tenemos la posibilidad de hacer infinitos nuestros modelos sobre la realidad. E infinitos modelos sobre la realidad:

Del amor.